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Arabesk-Gräben in der Türkei | norient.com 2 Mar 2022 18:31:04
Arabesk-Gräben in der Türkei
by Susanne Schanda
Musik ist nicht einfach Musik. Sie steht und entsteht in enger
Wechselwirkung mit gesellschaftlichen und politischen
Entwicklungen. Dies gilt besonders für die moderne Türkei,
die sich seit hundert Jahren an den Gegensätzen von Ost und
West reibt. Selbst der aktuelle Machtkampf zwischen der
moderat islamischen Machtelite und den säkularen
Kemalisten spiegelt sich in der globalisierten Musikszene des
Landes.
«Woher kommst du?» fragen Einheimische in aller Welt Besucher aus der
Fremde. In den Gecekondus, den über Nacht illegal erstellten Siedlungen an
den Rändern von Istanbul, Ankara und Izmir fragen Türken andere Türken:
«Woher kommst du?» Denn kaum einer stammt aus der Stadt selbst, alle sind
sie zugewandert aus Anatolien oder der Schwarzmeerregion, auf der Flucht
vor Armut und Krieg. Ein Fremder ist, wer nicht aus demselben Dorf kommt.
Zugehörigkeit und Solidarität besteht nur zwischen Menschen mit gleicher
Herkunft. Bei diesen Landflüchtlingen in den Slums an den Rändern der
türkischen Megastädte ist seit den 1960er-Jahren Arabesk entstanden, eine
Mischung aus arabischem Schlager und türkischer Volksmusik, gesungen
voller Herzschmerz und unterlegt von Streicherarrangements. «Die Texte
handeln von Schicksalsergebenheit, Einsamkeit, Schmerz und Verzweifelung,
ohne aber klare Aussagen zu haben. Daher konnte jeder seine persönlichen
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Leiden hineinlesen», sagt Martin Greve, deutscher Musikethnologe und
Spezialist für Musik in der Türkei. Arabesk war die Musik der einfachen Leute
und der aufstrebenden Mittelschicht der Migranten. Sie wurde auf Cassetten
verbreitet und oft in den Minibussen gespielt, was ihr auch die Bezeichnung
Minibus-Musik einbrachte. Die intellektuellen Eliten und die Kemalisten
lehnten Arabesk ab, und in den staatlichen Medien war diese Musik jahrelang
verboten, weil sie «die Moral der Bevölkerung zersetze». Erst nach 1980 habe
der damalige Ministerpräsident Turgut Özal Arabesk rehabilitiert und für
seine politischen Kampagnen genutzt, sagt Greve. «Arabesk wurde die
eigentliche Popmusik, kommerziell und damit auch politisch relevant. Selbst
politische Liedermacher liessen sich von dieser Musik beeinflussen.»
Die Polemik des Konzertpianisten
Heute haftet dieser Musik, die unter der Welle der westlichen Popmusik nicht
etwa ertrank, sondern diese integrierte, das Image des Rührseligen,
Kitschigen und Rückständigen an. Die Türkei versteht sich seit hundert
Jahren als westliches Land. Ihre Musikerinnen und Musiker tauschen sich mit
Kollegen aus aller Welt aus, viele von ihnen studieren in Europa. Seit Beginn
des 20. Jahrhunderts wird an türkischen Konservatorien nach europäischen
Lehrmethoden unterrichtet und musiziert. Aus diesen Kreisen der
Kunstmusik schlägt der Arabesk-Musik nur Verachtung entgegen. Erst vor
wenigen Monaten hat Fazil Say, international renommierter Komponist und
Konzertpianist mit einer Polemik gegen die Arabesk-Musik eine Debatte
losgetreten, die gesellschaftliche und politische Gräben in der Türkei bloss
legt. Auf seiner Facebook-Seite nannte Say Arabesk eine «Last für
Intellektualität, Modernität, Führungskraft und Kunst» und schrieb: «Ich
schäme, schäme, schäme mich für das Arabesk-Proletentum beim türkischen
Volk.» In einem Zeitungsinterview sagte er später, Arabesk stehe für einen
«Geist des Niedergangs». Diese Provokation liessen die Arabesk-Anhänger
nicht auf sich sitzen. Sie nannten den Musiker krank und einen Faschisten.
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Fazil Say ist ein überzeugter Anhänger von Kemal Atatürk, dem Gründer der
modernen Türkei und repräsentiert die säkular-kemalistischen Eliten. Seit
dem Wahlsieg der religiös-konservativen Regierungspartei AKP von
Ministerpräsident Recep Tayyip Erdogan im Jahr 2003 verlieren die
Kemalisten immer mehr an Boden. Sie fürchten, dass die anatolische, fromm-
konservative Mittelschicht die türkische Republik islamisieren wolle. Der
Musikethnologe Martin Greve relativiert die Bedeutung dieser Debatte. Fazil
Say stehe zwar politisch eher links und könne sich auch differenzierter
ausdrücken, aber hier komme ein elitäres Überlegenheitsgefühl zum
Ausdruck: «Ein Konzertpianist wettert gegen eine einfache
Unterhaltungsmusik.»
Fundamentalisten auf allen Seiten
Dem türkischen Nobelpreisträger Orhan Pamuk ist die Verschmelzung von
östlicher Tradition und westlicher Moderne auf faszinierende Weise gelungen.
Aufgewachsen in einer säkularen Familie der Istanbuler Oberschicht, die die
Türkei als einen Teil Europas sah, war ihm die westliche Kultur von Kindheit
an vertraut. «Religion schien mir damals eine Beschäftigung für arme Leute»,
sagt er im Interview. Erst im Alter von 35 Jahren begann er, die östliche und
islamische Tradition und Kultur zu erforschen. «Eine traditionelle und
daneben eine erworbene Kultur zu haben ist notwendig für die künstlerische
Tätigkeit», sagt Pamuk. Doch gebe es überall Fundamentalisten, die nur eine
einzige und einheitliche Kultur gelten lassen wollen, kritisiert er: «Es gibt
auch säkulare Fundamentalisten, die nichts ertragen können, was mit
Religion, islamischem Mystizismus oder Tradition zu tun hat.» Tatsächlich
haben sich die Kulturen längst vermischt, und zwar in allen Bereichen des
türkischen Musiklebens, wie Martin Greve ausführt: «Es gibt keine Musik
ohne solche Mischung. Was anscheinend ‹traditionell› ist, ist fast immer
ebenso westlich beeinflusst wie alles andere, nur merkt man es erst auf den
zweiten Blick.» Sei es der türkische Rockmusiker Erkem Koray, der junge
Rapper Ceza, die kurdische Sängerin Aynur oder Sezen Aksu, die seit
Jahrzehnten erfolgreich Pop mit klassischer türkischer Musik verbindet, die
Klangwelten entwickeln sich nicht im Glashaus, sondern im aktiven
Austausch mit anderen Strömungen. In der Türkei gibt es sogar Muezzine, die
ihren Ruf zum Gebet als Gesang verstehen. Für Fundamentalisten ist dies
Gotteslästerung. Aber Fundamentalisten gibt es überall.
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Dieser Text ist auch erschienen in der Wochenzeitung WOZ, am 13.1.2011
→ Published on January 31, 2011
→ Last updated on October 08, 2020
Susanne Schanda ist freie Journalistin mit Schwerpunkt Naher und Mittlerer Osten
und Schnittstellen zwischen den Kulturen. 1960 in Geldrop (Niederlande) geboren,
aufgewachsen in der Schweiz, lebt sie heute in Bern. Nach dem Studium der
Literaturwissenschaft und Philosophie vorerst Literatur- und Theaterkritikerin für
verschiedene Schweizer Zeitungen, dann Kultur- und später Auslandredaktorin. Seit
den 1990er Jahren Beschäftigung mit der arabischen Sprache, Kultur und
Gesellschaft und ausgedehnte Reisen im Nahen und Mittleren Osten. Seit 2004
freie Journalistin für Schweizer und internationale Zeitungen, Radio und Web-
Publikationen.
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