Danke, dass ich den Krieg nochmal hören darf
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Danke, dass ich den Krieg nochmal hören darf | norient.com 23 Oct 2021 03:27:41
Danke, dass ich den Krieg
nochmal hören darf
by Thomas Burkhalter
Drei Uhr in der früh. Der Sternenhimmel dröhnt, vibriert. Es
ist, als würde er über mir zusammenbrechen. Irgendwo da
oben im Dunkeln fliegen israelische Kriegsflugzeuge. Wo
genau? Keine Ahnung. Links? Rechts? Irgendwo. Aber ich
höre sie kommen, und wegfliegen. Ich höre mit jeder Pore.
Immer und immer wieder durchbrechen sie die Schallmauer:
Zuerst eine Mark erschütternde Detonation, dann knallt es
drei, vier Mal. Erleichterung, wenn diese Explosionen endlich
stoppen, Angst davor, dass es wieder kracht.
Nach gut anderthalb Stunden ist endlich Ruhe; die Flugzeuge sind abgezogen.
Nur das übliche Surren der elektrischen Drähte und Transformatoren ist noch
zu hören. Und mitten in diesem Surren plötzlich ein gigantischer Knall.
Dumpf. Tief. Mit enormem Nachhall von den Bergen. Abgefeuert von einem
israelischen Kriegsschiff, das irgendwo draußen auf dem Meer liegt, nehme
ich an. Meine Partnerin und ich eilen zum Fernseher – Südbeirut ist getroffen,
sagt CNN. Wir werden Libanon verlassen, über die Nordgrenze, entscheiden
wir spontan. In Syrien werden wir abwarten, bis dieser Krieg vorbei ist, dann
zurückkehren. Ich sollte jetzt auf die Terrasse raus und diese Nacht mit
meinem MP3-Rekorder aufnehmen, dokumentieren. Doch ich wage nicht,
schaulustig zu sein. Es soll nicht meine letzte Aufnahme sein, denke ich,
plötzlich abergläubisch geworden. Seit Monaten sammle ich nun schon
Musik, Geräusche und politische Reden aus dem libanesischen Bürgerkrieg
(1975 – 1990). Ich interviewe Musikerinnen und Musiker, die im Bürgerkrieg
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geboren wurden, und untersuche, wie die Hörerinnerungen aus ihrer Kindheit
und Jugend ihr heutiges musikalisches Schaffen prägen. Diese Aufnahme
aber lasse ich sausen.
Inzwischen ist die Sonne aufgegangen. Vögel zwitschern. Es ist, als hätten sie
die Flugzeuge verdrängt. Allein die gigantische, schwarze Rauchfahne am
Horizont zeugt davon, dass Krieg ist. Im Taxi fahren wir an die libanesische
Nordgrenze. Immer wieder schaue ich zum Meer hin, habe Angst, dass da
draussen irgendwo ein Kriegsschiff liegt und mit einem riesigen Knall die
Strasse wegbombt – die Strasse nach Damaskus wurde gestern zerstört; will
Israel das Land komplett zuschliessen? Jedes Geräusch lässt mich
hochfahren. Das wird noch zwei Tage lang so sein. Die Ohren sind sensibler
als sonst. «Ist Krieg gutes Hörtraining?», habe ich einen Musiker noch vor ein
paar Tagen gefragt, nachdem er mir mit leuchtenden Augen eifrig erzählt
hatte, wie er als Kind jeden Flugzeugtyp, jede Bombe, jede Rakete, jedes
Kaliber allein vom Sound her hatte benennen können. Er habe genau gewusst,
ob von ihm weg oder auf ihn zu gefeuert wurde. «Machte es ziiisssssch, so
flog die Bombe genau auf dein Haus zu und du musstest schleunigst an einen
sicheren Ort.»
Die syrischen Beamten an der Grenze sind ausgesprochen freundlich. Aber
sie haben alle Zeit der Welt. Eine Freundin aus Holland wird hier in ein paar
Tagen vier lange Stunden auf ihr Visum warten. Wir sind früh dran, zum
Glück. Nach einer Stunde fahren wir weiter, ins syrische Küstenstädtchen
Tartus, wo wir bald auch ankommen. Wir sind erschöpft, traurig, wütend. Das
Rauschen des Meeres hier, das Palaver in den Männercafés, das «Welcome»;
der Buben und Mädchen, alles stört mich. Schon bald sitzen wir im Internet-
Café – wie fast immer in den nächsten Tagen.
Mazen Kerbaj hat einen Web-Blog aufgeschaltet:
mazenkerblog.blogspot.com. «Danke, dass ich den Krieg noch einmal hören
darf», schreibt er zynisch. Kerbaj wurde 1975 geboren, mit dem libanesischen
Bürgerkrieg. Er sei nostalgisch nach jener Zeit, sagte er mir in Interviews:
«Jeder sehnt sich zurück nach seiner Kindheit, und meine Kindheit spielte
sich nun mal im Krieg ab. Ich kannte nichts anderes.» Kerbaj ist heute Pionier
der frei improvisierten Musik in Beirut. Bekannt ist er zudem für seine Comics
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und Karikaturen – auf seinem Blog liefert er jetzt Kostproben seiner Kunst im
Stundentakt. Eben spielte er noch mit seiner Trompete in Europa, auch in der
Schweiz. In diesen Tagen hätte er eigentlich in die USA fliegen sollen, was
wohl nicht klappen wird – der Flughafen ist kaputt gebombt. Kerbaj’s
Soloauftritte mit der Trompete haben mich immer wieder beeindruckt. Kerbaj
nutzt alle möglichen Spieltechniken: Er spielt mit und ohne Mundstück,
manchmal bläst er durch einen langen Schlauch, den er sich um den Bauch
schlingt, oft nimmt er dabei seine Trompete senkrecht zwischen die Beine,
legt Blechdosen auf den Trichter und variiert zwischen Blas-, Saug- und
perkussiven Geräuschen. Auf seiner Solo CD «brt vrt zrt krt t» hören wir seine
Trompete zischen, grunzen, gurgeln, in höchsten und tiefsten Lagen, oft
mehrstimmig, rhythmisch immer präzis. Der Trompetensound im Stück
«Tagadagadaga» erinnert an die Salven eines Maschinengewehres. In «Taga
of Daga» rattern die Rotoren eines Hubschraubers, scheint es. Es war der
befreundete österreichische Trompeter Franz Hautzinger, der Kerbaj auf die
Ähnlichkeiten zwischen seinen Sounds und Kriegsmaschinen aufmerksam
gemacht hatte. Seither grübelt Kerbaj darüber nach, wie denn die
Kriegssounds aus seiner Kindheit mit seiner heutigen Musik
zusammenhängen. Früher habe er gegen die libanesische High Society, gegen
Konservatorium und klassische Trompetenschule, rebellieren wollen, jetzt
merke er, dass es nicht nur dieses Abgrenzen war, dass ihn zu John Coltrane,
Evan Parker, zu Peter Brötzmanns Album «Machine Gun – Automatic Gun for
Fast and Continuous Firing» und zu anderen Musikern des Free Jazz und der
frei improvisierten Musik hingezogen hatte. «Wahrscheinlich imitiere ich auf
meiner Trompete die Geräusche aus meiner Kindheit. Ich habe zudem eine
spezielle Beziehung zu Stille. Stille ist zwar ein Synonym für Frieden, aber
Stille war immer auch bedrohlich: Ein Warten auf den nächsten
Bombenhagel.» Wie genau die Beziehung zwischen seinen Erinnerungen und
seiner heutigen Musik beschaffen ist, das konnten weder Kerbaj noch ich
erklären. Ich werde wohl ein paar Bücher zu Soundpsychologie lesen, dachte
ich noch.
Der Fernseher im Internet-Café zeigt das Ausmass der Katastrophe: Ein
zerbombtes Wohnhaus, mitten in der Stadt. Ein gigantischer Krater, mitten in
der Strassenkreuzung. Und immer wieder die gigantischen Rauchwolken über
dem Flughafen. Ich lese Online-News: BBC, Reuters, den libanesischen Daily
Star, die israelische Zeitung Haaretz. Neben mir spielt ein Junge Karate-Spiele
auf dem Computer. Ich halte diese schrillen, hohen Frequenzen kaum aus. Via
Internet-Telefon erreiche ich Rana Eid. «Ich will schlafen, Kaffee trinken,
sterben, Haschisch rauch, Musik hören, …» hat sie vor zwei Jahren auf ihrer
CD rezitiert, eine Art Monolog mit Geräuschen aus Beirut. Jetzt klingt sie
aufgelöst, beinahe hysterisch. Eid vertont fast alle wichtigen libanesischen
Filme – es werden immer mehr, hätte ich vorgestern noch geschrieben. Als
der Himmel während der israelischen Invasion 1982 vibrierte und Bomben auf
Westbeirut fielen, da hat sich Eid als Kind jeweils einen Walkman über die
Ohren gestülpt und Musik gehört: Die majestätischen Ornamentierungen der
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ägyptischen Diva Umm Kulthum, die besänftigenden Lieder der Libanesin
Fairuz, und die politisierten Musiktheater ihres Sohnes Ziad Rahbani. Eids
Vater war Kommunist. Grosse, bärtige, ungepflegte Männer seien jeweils in
der Wohnstube gesessen und hätten mit lauten Stimmen heftig diskutiert,
erinnert sie sich. Zuerst hätte sie Angst gehabt, dann sei sie mehr und mehr in
die Welt ihres Vaters eingetaucht und hätte die politischen Lieder von Marcel
Khalife, Ahmad Kabour und Khaled el Haber auswendig gelernt. Nach dem
Krieg wollte sie keine Musik mehr hören. Während ihres Studiums an der Uni
aber begann sie mit Freunden, Bekannten und Fremden über
Kriegserinnerungen zu sprechen. Sie nahm die Gespräche auf. «Mich
fasziniert, wie Spannung und Lage einer Stimme wechseln, wenn ein Mensch
erzählt», erklärte sie in einem Interview. Später begann Eid, die Geräusche
ihrer Stadt aufzunehmen – Geräusche, an die ich jetzt auch zurückdenke:
Fussgänger, die dem Taxifahrer zurufen, wohin sie fahren wollen. Mal
bestimmt und laut, mal zögernd, schüchtern: «Achrafieh!», «Basta»,
«Mathaf», «Tabaris!». Das spezielle Quietschen der Reifen auf dem Beiruter
Asphalt, das so anders klingt als bei uns. Hupgeräusche aus allen Richtungen
– in Beirut fährst du mit den Ohren, hat Mazen Kerbaj einmal gesagt.
Stotternde Mercedes-Motoren, die ihre besten Tage vor zwanzig Jahren
hatten, als sie noch Schweizer Strassen befuhren. Das Surren der vielen
elektrischen Drähte, das mich in den ersten Tagen in Beirut nicht Einschlafen
liess. Das Klingen der Kirchenglocken, der Ruf des Muezzins zum Gebet. Das
Hämmern und Bohren aus dem rasant wachsenden Stadtzentrum, das die
halbe Stadt überzieht. Und vieles mehr. Eid wollte Sound-Archiv ihrer Stadt
aufbauen, daraus sei allerdings leider nie was geworden. Bald arbeitete Eid
immer erfolgreicher als Sound-Designerin für Film und Video. Sie gab
Workshops für die Sound-Software «Pro Tools». Das Ohr sei ihr wichtiges
Organ, sagte sie einmal. Mit ihrer Arbeit versuche sie langsam die Wunden
des Krieges zu heilen. «Ich weiss nicht, wie ich dieses Toben am Himmel
aushalten soll», sagt sie jetzt am Telefon: «Alle Erinnerungen kommen
zurück. Ich will weg hier und will gleichzeitig bleiben. Da ist meine Familie. Ich
weiss nicht, was ich tun soll.»
Der Fernseher wurde inzwischen auf «Al Manar» umgeschaltet, den Hizbullah
Sender. Nasrallah erklärt Israel den Krieg. Wie kann er das, frage ich mich. Ist
er selbstzerstörerisch? Oder kümmert er sich kein bisschen um seine Heimat?
Auf seine Rede folgen Videoclips. Laute, schrecklich pompöse Musik. Auf
jeden Schlag zeigt der Clip einen Bombeneinschlag. Hizbullah-Krieger laden
ihre Kanonen, die so unberechenbar nach Nordisrael hinein fliegen – ganz im
Gegensatz zu den israelischen Raketen, die genau treffen, aber selten das
richtige Ziel. Frauen mit Kopftüchern verwerfen ihre Hände über dem Kopf
und schreien ihren Schmerz über den Verlust eines Nahestehenden in die
Welt hinaus. Ein kräftiger, arabischer Chor preist die Stärke und Tapferkeit
der Krieger und singt von Land und Boden. Am Ende des Clips schwenkt die
Kamera auf den Felsendom in Jerusalem, das ultimative Ziel. «Uns geht es
gut, wir sind in unserer Wohnung in den Bergen. Hier ist es sicher. Wir sehen
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uns bald», schreibt Cynthia Zaven – sie macht Soundinstallationen – per
SMS. Vor dem Café zieht eine Schar jugendlicher Syrer vorbei: «Hizbullah,
Nasrallah, Bashar al-Assad!», skandieren sie.
Ich denke an Raed Yassin. Letzte Woche habe ich einen ganz Tag lang mit
ihm diskutiert und Musik ausgetauscht. In seinem dreiundzwanzig Minuten
langen Werk «Featuring Hind Rostan» hat er Musik, politische Reden,
Kriegsgeräusche, Werbespots, Radio-Jingles und Fernsehmelodien aus dem
libanesischen Bürgerkrieg zu einer eindringenden Soundcollage verpackt.
Hörerinnerungen, die viele Libanesinnen und Libanesen aus ihrem Gedächtnis
streichen wollten, die aber noch immer sehr nah sind. Es sei sehr schwierig
gewesen, diese Archivaufnahmen überhaupt zu bekommen, erzählte Yassin.
«Auch die Radio- und Fernsehstationen mögen nicht in jene Zeit
zurückschauen.» Im Stück hören wir die christlichen Milizenführer Samir
Geagea und Bachir Gemayel reden, manchmal unterbrochen durch den
letztes Jahr ermordeten Kommunisten-Führer Georges Hawi oder den Clan-
Leader der Drusen, Walid Jumblatt. Dazwischen immer wieder Fetzen von
Funk, Jazzrock, Synthesizer Pop, die damals in Beirut gespielt wurden – trotz
Krieg: Discos und Clubs florierten in jener Zeit; die Partygemeinde wollte
tanzen, wollte vergessen. Werbespots von verschiedenen Radiostationen
bereichern die Collage. Sie stehen in absurdem Kontrast zum Alltag, in dem
die libanesischen Krieger und Zivilisten in jener Zeit lebten: «Ich habe selten
Zeit, herumzusitzen», sagt eine amerikanische Stimme, «und ich habe selten
Zeit für eine richtige Mahlzeit. Darum esse ich Snickers. Ohne Snickers geht’s
nicht.»
Es soll während des Bürgerkriegs rund zweihundert Radiostationen gegeben
haben. Jede Gemeinschaft, jede Miliz hatte ihren eigenen Sender, der laufend
informierte, wer welche strategischen Schritte gemacht hatte, wer getötet
worden war, welche Strasse gerade befahrbar war und welche nicht. Nach
dem Krieg wurde das Fernsehen wichtiger. Wenn ich jetzt, inzwischen im
Hotelzimmer, durch «Future TV», «LBC», «Télé Liban», «NBN» und andere
libanesische und arabische Sender zappe, finde ich denselben Mix, den ich in
«Featuring Hind Rostan» gehört habe. Schlechte Popvideos, schlechte
Seifenopern und immer wieder Krieg. Einfach alles dreissig Jahre später.
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«Hi Tom, wir haben wieder ein Blutbad hier», schreibt Gharo Gdanian von der
Death Metall Band Weeping Willow per SMS: «Ich bin zuhause und dresche
wütend auf meine Gitarre ein. Hoffe auf bessere Zeiten.» Noch heute träume
er manchmal vom Krieg. Er schaue Horrorfilme, Happyends möge er nicht,
hat Gdanian vor einer Woche erzählt: «Meine Musik spielt auf der dunklen
Seite des Lebens, der Song Remains of a Bloodbath handelt von Beiruts
wüster Vergangenheit. Ich habe in meinem Leben einiges gesehen.»
Weeping Willow ist – oder war? – der extreme, laute Flügel einer
aufstrebenden, subkulturellen Musikszene in Beirut. Am anderen Ende der
Skala war vielleicht Ziyad Sahhab. Mit ihm habe ich eben noch das Stück «Ma
ana bahibb ar-Rawwaq» analysiert. Eine arabische Oud, ein arabischer
Qanoun, eine Geige, Gitarre und E-Bass spielen diese so wunderbar verzierte
und doch behutsam sich entwickelnde Melodie. Sahhab singt über sie hinweg
mit seiner tiefen, Leonard Cohen Stimme, dass er aus Fehlern lernen und sich
in Ruhe weiterentwickeln möchte. Sahhab versucht, seinen persönlichen
künstlerischen Weg zu finden. Wie viele Musiker hier: Zeid Hamdan mit seinen
Trip-Hop Gruppe Soap Kills und seiner Post-Rock Band «The New
Government»; Hayaf Yassine mit seiner selbstgebauten Santur, auf der er alte
arabische Musik spielt; Rayess Bek, der davon rappt, dass sich die
verschiedenen Religionsgemeinschaften in Libanon noch immer voller
Misstrauen begegnen; die Pianistin Joelle Khoury, die immer wieder
internationale Komponisten und Musiker zu Workshops einlud und vor zwei
Wochen mit einem Orchester aus klassischen Musikern, Free Jazzern und
Jazzern Kompositionen von John Cage spielte. Nach dem Konzert war sie
überglücklich und meinte, dies seien die seltenen Momente, für die es sich
gelohnt habe, so lange zu kämpfen. Alle diese Musiker – und einige mehr –
gründeten eigene CD-Labels, vernetzten sich international und entschieden
sich dafür, in Libanon zu bleiben und etwas aufzubauen. Sie waren in guter
Gesellschaft. Die Zivilgesellschaft wurde grösser, unabhängige
Medienplattformen wie indymedia Beirut, die Schwulen- und Lesben NGO
Helem, Naturschutzorganisationen und viele mehr sprachen Tabus und neue
Themen an. Sie wollten Schritt für Schritt vorwärts gehen, glaubten aber
nicht mehr an die grossen politischen Fragen. Zwar beteiligten sich an den
Massendemonstrationen, die im letzten Frühjahr zur Bildung einer neuen
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Regierung führten, aber sie trauten den Politikern nicht, die bereits im Krieg
dirigiert hatten und sich in letzter Zeit versöhnlich zeigten. Den National
Dialogue, der in den letzten Monaten immer wieder alle politischen Clan-
Führer des Landes – inklusive Nasrallah – an einen Tisch geführt hatte,
empfanden viele als Theater. Es scheint, sie hatten Recht. Liefen die
Reformen zu langsam? Wird Libanon jetzt dafür bestraft? Oder wäre dieser
Krieg ohnehin nicht zu verhindern gewesen?
Diese aktive Szene ereichte immer breitere Bevölkerungsschichten. Sie war
drauf und dran, dieses Land zu verändern. Der eher düstere intellektuelle Film
«A Perfect Day» von Joana Hadjithomas und Khalil Joreige etwa wurde in den
Multiplex-Kinos der grossen Beiruter Shopping Malls gezeigt, im Herzen also
der libanesischen Konsumwelt, die vielen Intellektuellen und Künstler so auf
die Nerven geht. «Mit extremem Konsum verdrängen die Libanesinnen und
Libanesen die Erinnerungen an den Bürgerkrieg», schreibt Samir Khalaf,
Soziologe und Professor an der Amerikanischen Universität Beirut. Die jungen
Künstler haben dieses und andere Tabuthemen immer öfter angesprochen.
Sie haben es geschafft, damit erste Brücken zur breiteren Bevölkerung zu
schlagen. Diese Brücken – wie auch jene aus Stein – sind nun erst einmal
brutal kaputt gebombt worden.
Waren all die Aufbaubestrebungen für die Katz? Ich ärgere mich über die
Weltgemeinschaft, die redet und redet, und nichts tut. Und wenn, dann das
Falsche!? Humanitäre Hilfe nach Libanon, gleichzeitig Waffen nach Israel.
Inzwischen sind wir in Amman. Im books@café, dem lokalen Szenetreff,
finden wir Zeid Hamdan. Er habe in Beirut ein Benefizkonzert organisiert, sagt
er. Und jetzt sei er hier, um arbeiten zu können. Übermüdet sieht er aus.
Demnächst spiele er mit «The New Government» in Kairo: «Wir müssen Geld
sammeln, für die über 500’000 Vertriebenen». Auch Mazen Kerbaj arbeitet
ununterbrochen. Er hat auf «Kriegsmusik» umgestellt und improvisiert auf
seiner Trompete zu den Sounds der Bomben – die israelischen Piloten nennt
er Soundkünstler. Immer und immer wieder trifft er sich mit Raed Yassine und
Sharif Sehnaoui. Wie soll es nur weitergehen, mit der freien Impro Szene
Beirut?
Wir ziehen noch diese Woche nach Damaskus weiter, entscheiden wir. Zurück
in Richtung Libanon. Der Schlüssel zu unserer Beiruter Wohnung steckt noch
in unserem Koffer; wir hoffen noch immer, dass wir ihn bald wieder
rausnehmen können.
Dieser Artikel ist in der Wochenzeitung «Die Zeit» erschienen.
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→ Published on July 31, 2006
→ Last updated on October 20, 2020
Thomas Burkhalter is an anthropologist/ethnomusicologist (PhD), AV-artist, and
writer from Bern (Switzerland). He is the founder and director of Norient, the Norient
Space (Norient.com), and the founder and strategic director of the Norient Film
Festival (NFF). He co-directed documentary films (e.g. “Contradict”, Berner
Filmpreis 2020 + Al-Jazeera Witness) and AV/theatre/dance performances, is the
author and co-editor of several books, teaches regularly at universities, and runs
workshops for arts institutions. His experimental radio feature, «Gqom Edits – A
Durban Visit», was nominated for Prix Europa in 2017. Currently, he is working on a
new music project, and on the experimental podcast series’ Timezones and South
Asian Sound Stories with musicians from the UK, Bangladesh, India, and Pakistan.
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