Ich spiele Rubab mit einer westlichen Gitarrentechnik
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«Ich spiele Rubab mit einer westlichen Gitarrentechnik» | norient.com 14 Mar 2022 07:12:57
«Ich spiele Rubab mit einer
westlichen Gitarrentechnik»
by Thomas Burkhalter
Khaled Arman spielte in Kabul Funk, in Prag und Paris
zeitgenössische Gitarrenmusik und in Genf afghanische
Populärmusik. Mit dem Ensemble Kaboul hat Arman einen
BBC World Music Award gewonnen, und als Solomusiker
geht er mit seiner umgebauten Rubab eigene Wege. Auszüge
aus einem Gespräch.
1996 bis Ende 2001, unter der Herrschaft der Taliban, war Musik in
Afghanistan verboten. Musik verlocke zu Unmoral und halte von religiösen
Pflichten ab, proklamierte das «Amt für die Verbreitung von Tugend und
Eindämmung der Sünde». Erlaubt waren allein Hymnen auf tapfere Taliban-
Krieger. Und religiöse Gesänge, die nicht als Musik taxiert wurden.
Musikinstrumente, Kassetten und Abspielgeräte wurden in Razzien
eingesammelt und öffentlich verbrannt.
Allerdings zeigten nicht nur die Taliban Angst vor der Macht der Musik:
Bereits das kommunistische Regime, das 1978 nach einem Staatsstreich an
die Macht gekommen war, kontrollierte die Musikszene und vergab Lizenzen
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an regierungsfreundliche Künstler. Und der Mudjahedin-Präsident Rabbani
verbot zwischen 1992 und 1996 öffentliche Musikauftritte – vor einem
generellen Musikverbot schreckte er jedoch zurück.
Bis heute spielt afghanische Musik aus diesen Gründen fast ausschliesslich
im Ausland. Alle professionellen Musiker leben im Exil. In Genf hat sich in den
letzten Jahren die afghanische Gruppe Ensemble Kaboul formiert, die mit
grossem Erfolg auf Konzertbühnen in der ganzen Welt auftritt. Im letzten
Jahr wurde die Gruppe gar von der BBC mit dem World Music Award für
asiatische Musik ausgezeichnet.
Gegründet wurde die Gruppe vor neun Jahren von Hossein Arman. Arman war
in die Schweiz gekommen, weil er in Afghanistan nicht mehr arbeiten konnte:
Die Musikschule, an der er unterrichtete, war geschlossen worden. Genauso
auch Radio Kabul, die wichtige Radiostadion, an der er jahrelang als Sänger
und Musiker engagiert war.
Ich treffe Hossein Armans Sohn, Khaled Arman, in Genf. Der Gitarrist und
Rubab-Lautenspieler spricht zunächst einmal davon, wie sich sein Vater in
den ersten Tagen in Genf gefühlt habe.
«Als mein Vater nach Genf zog, musste er alles hinter sich lassen. Er hatte
alles verloren. Er kam aus Kabul, wo jeder ihn kannte. Und plötzlich lebte er in
Genf, wo niemand ihn kannte. Was passiert in einer solchen Situation:
Entweder du fällst in eine tiefe Depression oder knallst dir eine Kugel in den
Kopf. Oder aber du findest eine phänomenale Kraft und sagst dir, dass du so
nicht enden willst. Mein Vater begann zu kämpfen. Er beschloss, eine
afghanische Musikgruppe aufzubauen. Auch weil die Musik in Afghanistan
unter den Taliban vom Aussterben bedroht war. Vor allem aber weil er nicht
anders konnte.»
Hossein Armans Idee liess sich zunächst nicht so einfach umsetzen. In der
Region Genf mangelte es an afghanischen Instrumentalisten. Laurent Aubert,
Leiter der atheliers d’ethnomusicologie in Genf, half aber mit, Musiker zu
finden: Zum Beispiel den amerikanischen Santur-Spieler Paul Grant, der seit
Jahren in Genf mit indischen und iranischen Musikern zusammengespielt
hatte. Grant interessierte sich sehr für die afghanische Musik, die stark von
indischen und iranischen Musiktraditionen beeinflusst ist. In London wurde
der Tabla-Spieler Yusuf Mahmoud gefunden. Und in Lausanne fragte Khaled
Arman seinen Cousin Osman Arman an, ob er nicht als Flötist einsteigen
möchte. Khaled Arman wurde der musikalische Leiter der Gruppe. Er war
aber nicht von Anfang an mit dabei.
Um die Geschichte des Ensemble Kabul zu erzählen, müssen wir deshalb erst
einmal zurückblenden.
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«Ich war 14 Jahre alt. Und nahm an der Musikschule in Kabul
Instrumentalunterricht, an der mein Vater Lehrer war. Ich spielte elektrische
Gitarre und gründete 1975 mit Freunden eine Funkband. Stundenlang
transkribierte ich die Funk- und Soul-Lieder von den amerikanischen
Schallplatten, die ich so sehr liebte. 1981 zog ich dann nach Prag und begann
am dortigen Konservatorium ein Musikstudium. Ich spielte jetzt klassische
Gitarre und begeisterte mich immer mehr für die klassische und
zeitgenössische Musik des Westens. 1986, ich war mittlerweile nach Paris
gezogen, gewann ich den internationalen Gitarrenwettbewerb von Radio
France: Ich war 22 und lebte in Extremen: Zum einen bewegte ich mich in
einem geschlossenen Zirkel von klassischen Gitarristen und spielte an vielen
Konzerten. Zum anderen wurde ich wegen meines afghanischen Pass’ immer
wieder aufs Immigrationsbüro bestellt. Eine ziemlich schizophrene
Situation.»
«Weil ich aus Afghanistan stamme, begannen die Musikjournalisten zu
fragen, ob ich auch die Musik aus meiner Heimat spiele. Ich musste verneinen.
Ich beherrschte auf der Gitarre kein einziges afghanisches Stück. Mehr und
mehr begann ich mich zu fragen, warum ich eigentlich all diese Musik aus
einer anderen Kultur nachspielte, wo ich doch selber aus einer Familie mit
einer langen Musikertradition stammte. Ich begann, afghanische Stücke für
meine Gitarre zu bearbeiten. Wie ich sie mir aber anschliessend anhörte,
musste ich immer wieder erkennen, dass meine Stücke überhaupt nichts mit
afghanischer Musik gemein hatten. Stülpst du das harmonische System des
Westens über die Melodien der afghanischen Musik, verliert die afghanische
Musik ihren Charakter. Meine Musik klang geschmäcklerisch, ja kitschig – so
wie man es oft hört, wenn orientalische Musiker ihre auf Modi basierende
Musik mit Harmonien aufpeppen wollen. Ich fand keine Lösung. Und das
stellte mich vor ziemliche Probleme: Ich kannte die afghanischen Modi und
ich kannte das harmonische System des Westens. Meine afghanische Musik
klang. Aber sie klang irgendwie bizarr.»
«Dann hat mein Vater mir eine afghanische Rubab nach Paris geschickt. So
hat alles angefangen. Ich hatte in Kabul zwar nie selber Rubab gespielt, aber
ich kannte die grossen Meister auf diesem Instrument. Ich wusste, wie die
Rubab zu spielen ist. Und als ich meine musikalischen Ideen jetzt mit der
Rubab vertonte, wurde mir klar, dass ich die Lösung für mein Problem
gefunden hatte: Ich musste meine afghanische Musik auf der Rubab spielen.
Und nicht auf der Gitarre.»
«Ich spiele Rubab mit einer westlichen Gitarrentechnik. Links spiele ich mit
vier Fingern, nicht mit drei, wie es die afghanischen Meister tun. Ich tauchte
in die Geschichte dieses Instrumentes ein: In Nordindien hatte man aus der
Rubab die Sarod entwickelt, mit der man wunderbar indische Raga Musik
spielen kann. Die Rubab hingegen eignet sich eigentlich nur für Volksmusik.
Mit ihrem perkussiven Sound kannst du weder die Ghazals noch die Thumris
der indischen Kunstmusik spielen. In der indischen Kunstmusik werden jene
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Instrumente bevorzugt, die ähnlich der menschlichen Stimme alle Feinheiten
und Ornamentierungen musikalisch auszudrücken vermögen. Auf der Sitar
kannst auf einer Seite die wunderbarsten Glissandi spielen – bis zu sechs
Noten auf einem einzigen Bund. Auf der Rubab ist das nicht möglich. Die
Rubab zeigt ihre Stärken erst in einer rhythmischen Musik.»
Die afghanische Kunstmusik ist stark von der klassisch indischen Musik
geprägt. Ab 1860 wurden klassisch geschulte indische Musiker an den Hof
des Mogulkaisers Amir Sher Ali Khan nach Kabul gebracht. Mit der Zeit
entwickelte sich ein lokaler Ghazal-Stil, der rhythmisch auf den indischen
Zyklen beruhte, jedoch teilweise auch die schnellen Rhythmuspattern und
rhythmischen Kadenzen der Paschtunen-Musik verwendete. Letztes Jahr hat
Khaled Arman die CD Rubab Raga herausgegeben. Auf der CD spielt er
indische Ragamusik mit der afghanischen Laute Rubab: Eine Seltenheit.
«Ich würde die Rubab gerne weiterentwickeln. Mich interessiert, ob ich die
Anforderungen der Raga-Musik erfüllen kann, wenn ich die Rubab mit einer
neuen Technik spiele. Zur Zeit baue ich mit Luc Breton, dem grossartigen
Instrumentenbauer aus Morges, eine neue Rubab. Die traditionelle Rubab hat
nur vier Bünde ganz oben am Hals. Mein Instrument soll Bünde übers ganze
Griffbrett haben. Ich will meine Rubab weiterentwickeln. Auch wenn Kritiker
meinen, dass ich nie alle Ornamentierungen der indischen Kunstmusik werde
spielen können. Ich habe erst begonnen mit meinem Experiment. Und ich
höre zum Glück nicht auf jeden: Sonst würde ich gar nichts mehr machen.»
«Ich musste einige Kompromisse eingehen, die Raga-Musik ein wenig
anpassen. Zum Beispiel kannst du mit der Rubab kein langes Prelude (ALAP)
spielen. Wohin mich mein Weg innerhalb der indischen Kunstmusik führen
wird, weiss ich nicht. Ich mache meine Arbeit zwar sehr seriös, aber ich
nehme mich selber nicht allzu ernst dabei. Ich weiss sehr wohl, dass meine
Ideen utopisch klingen mögen. Aber wenn ich die Rubab in der traditionellen
Art spielen muss, interessiert mich das Instrument nicht mehr.»
Vor fünf Jahren zog Khaled Arman von Paris nach Genf. Und hier kehren wir
zur Geschichte des Ensemble Kaboul zurück. Khaled Arman begann sich
stärker für das Ensemble zu engagieren und wurde schliesslich sein
künstlerischer Leiter. – Wie aber kommt ein klassisch geschulter Musiker und
Instrumententüftler dazu, populäre Lieder aus Kabul zu spielen? – Eine
Musik, die ab den späten 40er Jahren an der Rundfunkstation der Hauptstadt
von Nachfahren indischer Hofmusiker entwickelt worden war und sich im
ganzen Land grosser Popularität erfreute. Eine Musik, die stark von der
indischen Filmmusik beeinflusst war, aber auch von Iran und von den
regionalen Volksmusikstilen unter anderem der Paschtunen und Tadschiken.
«Der afghanische Populärmusikstil bietet sehr interessante Möglichkeiten.
Vor allem wenn man ihn mit seinen eigenen Instrumenten und nicht mit
Gitarre oder Synthesizer spielt. Die Leute lieben diese Musik. Ich auch. Man
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kann diese Musik weiterentwickeln; sie hat grosses Potenzial. Mit dem
Ensemble Kaboul spielen wir aber eher eine simple Variante: Wir spielen vor
allem unisono. Möchten wir ein komplexeres Interplay innerhalb der Gruppe
aufbauen – so wie etwa in der persischen Musik -, bräuchten wir erstklassige
Profimusiker – oder ich müsste bei den Aufnahmen mehrere Instrumente
selber einspielen.»
Das Debütalbum des Ensemble Kaboul war äusserst erfolgreich. Und nach
den Anschlägen vom 11. September 2001 und dem anschliessenden Krieg der
USA gegen die Taliban waren die Konzerte vom Ensemble Kaboul in ganz
Europa begehrt. Das Ensemble wechselte zum Pariser Label Accords Croisés.
Und es veröffentlichte vor einem Jahr seine neueste CD: Radio Kaboul. Dazu
lud die Gruppe Afghanistans Top-Radio-Star der 70er Jahre ein: Ustad Farida
Mahwash, die einzige Sängerin, die in Afghanistan den Status des «Ustad»,
der Meistermusikerin, erreichen konnte. Mahwash lebt seit 13 Jahren in San
Francisco.
Khaled Arman tanzt mittlerweile auf vielen Hochzeiten. Er arbeitet mit dem
französischen Rockmusiker Alain Bashung und mit dem katalanischen
Spezialisten für alte Musik Jordi Savall. Und er hat mit dem französischen
Gitarristen und Elektronikmusiker Francesco Russo eine CD mit
elektronischer Musik eingespielt.
In naher Zukunft will Khaled Arman endlich wieder einmal nach Kabul zurück.
Wie lange es allerdings noch dauert, bis er sich wieder fest in seiner Heimat
niederlassen kann – und ob er dies überhaupt will – weiss er heute noch nicht.
«Als Musiker habe wir eine geradezu kolossale Aufgabe für das Leben und
Überleben der Musik in Afghanistan. Wir müssen Musikschulen aufbauen und
Musiklehrer finden. Wir brauchen gute Instrumente und neue, gute Musiker.
Es ist schon paradox: In Europa kämpfen die Musiker ums überleben, weil die
Konkurrenz so gross ist. Und in Afghanistan gibt es überhaupt keine Musiker.
Wir müssen bei der Bevölkerung das Interesse für die Musik wecken und den
Leuten zeigen, dass sie auch von der Musik leben können. Zunächst aber
brauchen die Leute ein Dach über dem Kopf, und genug zu Essen und
Trinken.»
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→ Published on November 07, 2004
→ Last updated on October 13, 2019
Thomas Burkhalter is an anthropologist/ethnomusicologist (PhD), AV-artist, and
writer from Bern (Switzerland). He is the founder and director of Norient, the Norient
Space (Norient.com), and the founder and strategic director of the Norient Film
Festival (NFF). He co-directed documentary films (e.g. “Contradict”, Berner
Filmpreis 2020 + Al-Jazeera Witness) and AV/theatre/dance performances, is the
author and co-editor of several books, teaches regularly at universities, and runs
workshops for arts institutions. His experimental radio feature, «Gqom Edits – A
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Durban Visit», was nominated for Prix Europa in 2017. Currently, he is working on a
new music project, and on the experimental podcast series’ Timezones and South
Asian Sound Stories with musicians from the UK, Bangladesh, India, and Pakistan.
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