Anne Schönfeld FORSCHUNGSZUGÄNGE ZUM THEMENFELD - EINE BESTANDSAUFNAHME
←
→
Transkription von Seiteninhalten
Wenn Ihr Browser die Seite nicht korrekt rendert, bitte, lesen Sie den Inhalt der Seite unten
Anne Schönfeld FORSCHUNGSZUGÄNGE ZUM THEMENFELD EINE BESTANDSAUFNAHME
Inhalt
Vorwort
3
Einführung
5
1. Islamophobie als Form des antimuslimischen Rassismus?
Die Genese des Forschungsfeldes in Großbritannien 7
2. Im Widerstreit der Konzepte: Zum Forschungsstand in Deutschland
10
Das Syndrom Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit
10
Die Theorie des antimuslimischen Rassismus
15
Die Rolle der Religion
18
Schaubild: Konzepte und ihre Praxisbezüge
20
3. Konsequenz für die Prävention und Intervention
27
Einstellungsveränderung durch Bildungsarbeit
27
Intersektionale Intervention
27
Die Dekonstruktion antimuslimischer Diskurse
28
4. Resümee und Ausblick
31
Literaturverzeichnis
34
Informationen zur Autorin
38
Impressum
39
2
Vorwort
Mit unserer ersten Publikation möchten wir einer brei- Aus diesem Grund, befasst sich die Publikation mit den
ten Leserschaft einen ersten Einblick in eine komple- Prämissen und Konzepten, die jeweils hinter den Begriffen
xe Thematik ermöglichen. Für CLAIM – Allianz gegen stehen. Sie arbeitet die verschiedenen Ansätze heraus und
Islam- und Muslimfeindlichkeit erläutert die Autorin leitet ab, welche Implikationen diese jeweils für die prakti-
Anne Schönfeld die verschiedenen Begriffe und Theori- sche Präventionsarbeit haben. Die Analyse führt vor Augen,
en zu Islam- und Muslimfeindlichkeit, Gruppenbezogener dass die Ansätze - bei aller Unterschiedlichkeit - alle Teile
Menschenfeindlichkeit und antimuslimischem Rassismus. eines Phänomens beschreiben, das immer gravierender
Zusätzlich zu diesen oft verwendeten Konzepten erläutert wird und daher ganzheitlich betrachtet werden sollte.
sie auch die Kritik an einem bestimmten Säkularismusver-
ständnis das sich ebenfalls gegenüber nicht-christlichen CLAIM ist eine breite Allianz gegen Islam- und Muslim-
Religionspraxen benachteiligend auswirken kann. feindlichkeit und antimuslimischen Rassismus und verei-
nigt damit ganz verschiedene zivilgesellschaftliche Orga-
Die Auseinandersetzung mit Theorien und Begriffen nisationen und Projekte. Diese in der Allianz verbundenen
richtet sich aber keineswegs nur an ein wissenschaftli- Organisationen können unterschiedliche Ansätze und
ches Fachpublikum, sondern ist auch für die praktische Inhalte und auch in ihrer sonstigen Arbeit verschiedene
Arbeit in der Prävention und Beratung sowie auch für die Ausrichtungen haben oder sich sogar inhaltlich uneinig
öffentlichen Diskurse und politischen Maßnahmen eine sein. Gemeinsam ist ihnen allen aber, sich gegen Diskri-
wichtige Grundlage. Denn es sind oft schon diese Diskur- minierung und Hass gegenüber Muslim*innen und für
se, über die verhandelt wird, wie legitim die Arbeit gegen deren gleichberechtigte Teilhabe in allen Lebensberei-
Diskriminierung von Muslim*innen überhaupt ist. So wird chen auszusprechen.
beispielsweise der Begriff Islamfeindlichkeit oft mit dem
Argument delegitimiert, dass man den Islam als Religi- In der Zusammenarbeit bei CLAIM verbindet sie der Einsatz
on doch kritisieren dürfe und dabei außer Acht gelassen, gegen Islam- und Muslimfeindlichkeit aber auch eine
dass ‚der Islam’ nicht von ‚den Muslimen’ zu trennen ist ausdrückliche Ablehnung von Antisemitismus, Ausgren-
und Letztere die Leidtragenden eines vermeintlich reli- zung und Diskriminierung von Frauen, Sinti und Roma,
gionskritischen Diskurses sind. Auch der Begriff des anti- Geflüchteten, LGBTIQ-Personen sowie anderen gesell-
muslimischen Rassismus wird oft mit dem Argument schaftlich benachteiligten Gruppen. Eine klare Ableh-
abgewehrt, ‚der Islam’ sei keine Rasse und damit könne nung all dieser Rassismen und Diskriminierungsformen
es auch keinen antimuslimischen Rassismus geben. ist das zentrale Kriterium für die Beteiligung an der Allianz
gegen Islam- und Muslimfeindlichkeit, und ein gemeinsa-
Auch wenn die Rassismusforschung und andere Wissen- mes Eintreten für den Erhalt des demokratischen Mitein-
schaften auf diese Abwehrdiskurse gute Antworten haben, anders bildet die breite und starke Basis für das Netzwerk.
ist oft zu beobachten, dass es gar nicht in erster Linie um Die Vielfalt dieser Projekte und ihrer praktischen Arbeit
die diskutierten Begrifflichkeiten geht, sondern um eine wird die darauffolgende Publikation darstellen.
Art „Umwegkommunikation“ wie Dr. Yasemin Shooman
es bezeichnet. Auf dem Umweg der Begriffskritik wird In diesem Sinne wünsche ich Ihnen eine spannende
die Tatsache, dass Muslim*innen und Menschen, die für Lektüre!
Muslim*innen gehalten werden in Deutschland und Euro-
pa immer stärker gesellschaftlich ausgegrenzt und diskri- Ihre Nina Mühe
miniert werden, in Abrede gestellt oder verharmlost. Projektleitung CLAIM
3
4
Einführung
Die Ablehnung gegenüber dem Islam und Muslim*innen wurden in wissenschaftlichen und politischen Debatten
nimmt zu, in Deutschland ebenso wie in anderen Teilen verschiedene Begriffe geprägt, um die ablehnende und
Europas. Das belegen repräsentative Umfragen, wie sie abwertende Haltung gegenüber Islam und Muslim*innen
jüngst der renommierte britische Thinktank Chatham sowie ihre Stereotypisierung, Ausgrenzung und Diskrimi-
House in zehn europäischen Ländern durchgeführt hat.1 nierung zu erfassen und einzuordnen. Die Begriffe werden
Eine der Fragen lautete: „Sollte jegliche Einwanderung aus mitunter synonym gebraucht oder die Entscheidung für
vorwiegend muslimischen Ländern gestoppt werden?“ einen Begriff wird pragmatisch etwa mit der Anschlussfä-
In allen Ländern stimmten die Befragten mehrheitlich, higkeit an die internationale Fachdebatte begründet. Wie
in acht von zehn – darunter auch Deutschland – sogar dieser Beitrag herausarbeitet, stehen sie jedoch auch für
mit absoluter Mehrheit, für ein Einreiseverbot gegen- unterschiedliche theoretische und methodische Zugän-
über Muslim*innen. Rechtspopulistische Bewegungen ge, Analyseschwerpunkte und Umgangsweisen mit dem
und Parteien in ganz Europa schlagen aus einer solchen Phänomen und seinen unterschiedlichen Ausprägungen.
Stimmungslage politisches Kapital, indem sie mit anti- Im Zentrum der begrifflichen und konzeptuellen Ausein-
muslimischen Ressentiments Unterstützer*innen für eine andersetzungen steht dabei die Frage: Handelt es sich bei
Politik der Abschottung nach außen und der Ausgren- der Diskriminierung und Ablehnung des Islams und von
zung nach innen mobilisieren. Die Autoren der Leipzi- Muslim*innen um eine religionsbezogene oder um eine
ger Mitte-Studien stellen fest, dass Rassismus heute vor rassistisch motivierte Form der Diskriminierung?
allem im Gewand der Islamfeindlichkeit daherkommt:
„Nun wird (vordergründig) nicht mehr biologisch argu- Im Folgenden werden insbesondere zwei Erklärungs-
mentiert, sondern die vermeintliche Rückständigkeit ansätze in den Blick genommen und miteinander ins
der islamischen Kultur thematisiert“ (DECKER ET AL. 2015: Gespräch gebracht: das Konzept von Islam- bzw. Muslim-
57). 1 075 Angriffe auf Moscheen und Straftaten gegen feindlichkeit als Element eines „Syndroms Gruppenbe-
Muslim*innen hat die Bundesregierung für das Jahr 2017 zogener Menschenfeindlichkeit“ (GMF), das an Pers-
vermeldet, von denen 994 rechtsmotiviert waren (BMI 2018). pektiven der Vorurteilsforschung aus dem Bereich der
Und das sind nur die offiziell unter der Kategorie „islam- angewandten Sozialpsychologie anknüpft, und die Theo-
feindlich“ registrierten Übergriffe. Die Dunkelziffer, so wird rie des antimuslimischen Rassismus, die sich an Ansätzen
vermutet, liegt weit darüber. Direkte Vergleichswerte gibt der kritischen Rassismusforschung und der postkolonialen
es bislang keine, denn erst seit Anfang 2017 werden diese Theorie orientiert. Beide Zugangsweisen stehen exempla-
Taten überhaupt als eigene Form von Hasskriminalität risch für die in der Fachdebatte zu findenden verschiede-
statistisch erfasst.2 nen Sichtweisen auf das Verhältnis der Differenzkatego-
rien ‚Religion‘ und ‚Rasse‘. Beide Ansätze haben vor allem
Islamophobie, Feindbild Islam, Islamfeindlichkeit, anti- über die im Rahmen des Bundesprogramms „Demokra-
muslimischer Rassismus, Antimuslimismus, Antiisla- tie leben!“ geförderten zivilgesellschaftlichen Aktivitäten
mismus, Muslimfeindlichkeit – seit den 1990er-Jahren zur Bekämpfung von Diskriminierung, Hass und Gewalt
1 Im Rahmen der Studie wurden mehr als 10 000 Menschen in Belgien, Deutschland, Griechenland, Spanien, Frankreich, Italien, Österreich, Groß-
britannien, Ungarn und Polen befragt. Online unter: https://www.chathamhouse.org/expert/comment/what-do-europeans-think-about-mus-
lim-immigration (letzter Zugriff: 18.03.2018).
2 Davor wurden Islam- und Muslimfeindlichkeit nicht als eigener Tatbestand behandelt, sondern lediglich unter der Kategorie „Hasskriminalität“ als
eine Unterform „Politisch motivierter Kriminalität“ erfasst. Für eine kritische Einordnung und einen Überblick über Nichtregierungsorganisationen,
die entsprechende Übergriffe registrieren, siehe Hernández Aguilar 2017: 14–19.
5gegenüber der muslimischen Minderheit Eingang in die des Phänomens dadurch in den Blick genommen werden. praxisorientierte Arbeit gefunden, ohne dass innerhalb Insbesondere im Hinblick auf die Konsequenzen für die der Fachcommunity bisher ausreichend Klarheit darüber Praxis wird gezeigt, wo sich beide Perspektiven trotz aller herrscht, welche verschiedenen methodischen Heran- Unterschiede auch sinnvoll ergänzen können. gehensweisen und theoretischen Vorannahmen ihnen zugrunde liegen und welche jeweils anderen Facetten 6
1. Islamophobie als Form des antimuslimi-
schen Rassismus? Die Genese des Forschungs-
feldes in Großbritannien
Während im deutschen Kontext bislang kein Konsens über „Die Satanischen Verse“ in Großbritannien – ‚Muslimisch-
die angemessene begriffliche Fassung des Phänomens sein‘ erstmals als eine Form von politischer Identität
herrscht, hat sich in der überwiegend englischsprachigen verstanden wurde. Dass der Report die Feindlichkeit
internationalen Fachdebatte der Begriff „Islamophobia“ gegenüber dem Islam auch im Sinne einer Feindlichkeit
als Bezeichnung für antimuslimische Diskurse inzwischen gegenüber Muslim*innen und als solchen markierten
weitgehend durchgesetzt. Erstmals vorzufinden in den Personen versteht, sieht Sayyid gleichzeitig als eine impli-
Texten französischer Kolonialbeamter aus dem frühen zite Anerkennung des Prozesses einer Rassifizierung (engl.
20. Jahrhundert (MEER UND SPAETI 2015), erlangte der Begriff racialization) von Muslim*innen.
v. a. durch den 1997 erschienenen Report des britischen
Thinktanks Runnymede Trust Popularität in Wissenschaft, Anders als im Runnymede Report und durch die Anknüp-
Politik und Öffentlichkeit.3 Die für die Veröffentlichung fung an den in der Sozialpsychologie gebräuchlichen
zuständige Commission on British Muslims and Islamo- Begriff der „Phobie“ nahegelegt, ist Islamophobie für
phobia erachtete es für dringend gegeben, einen neuen Sayyid mehr als nur ein Ausdruck von Angst- oder Hass-
(bzw. bis dahin ungebräuchlichen) Begriff in die britische gefühlen. Er sieht darin vielmehr das Ergebnis einer
Debatte zum Thema race relations einzuführen, um die ständigen Problematisierung muslimischer Identität,
zunehmende „unfounded hostility towards Islam“ ebenso die mit ihren vielen Erscheinungsformen die Fähigkeit
wie die „practical consequences of such hostility in unfair von Muslim*innen aushebele, selbst zu bestimmen, was
discrimination against Muslim individuals and commu- es heißt, Muslim*in zu sein (SAYYID 2014). Auch für Tariq
nities and to the exclusion of Muslims from mainstream Modood sind Muslim*innen als Minderheit nicht allein
political and social affairs“ (RUNNYMEDE TRUST 1997: 4) benen- das Produkt von Projektionen der Mehrheit, sondern
nen und bekämpfen zu können. Im Bericht werden beide eine Gruppe mit eigener Subjektivität und Handlungs-
Aspekte, einerseits die Abneigung gegen den Islam als fähigkeit. Eine Analyse rassifizierender Zuschreibungs-
System religiöser Bedeutungen und Praktiken, anderer- praktiken gegenüber Muslim*innen ist für ihn somit nur
seits die Diskriminierung von Muslim*innen, gleicherma- vollständig, wenn sie auch deren jeweilige Selbstidenti-
ßen berücksichtigt und gelten demnach als nicht vonein- fikationen berücksichtigt und innerhalb eines normati-
ander zu trennen. ven Referenzrahmens, wie dem von Modood präferier-
ten Konzept eines ‚Kampfes um Anerkennung‘ bzw. des
Für Salman Sayyid ist der Report vor allem deshalb bemer- Multikulturalismus, betrachtet wird (MODOOD 2017, 2005).4
kenswert, weil darin – in Reaktion auf die Auseinanderset-
zungen um die Veröffentlichung von Salman Rushdies
3 Im Runnymede Report selbst wird die Prägung des Begriffs dagegen in die USA der späten 1980er-Jahre datiert (Runnymede Trust 1997: 4).
4 In Abgrenzung von essentialistischen Fremdzuschreibungen plädiert Modood für ein anti-essentialistisches Verständnis von Gruppen: „Recogni-
tion of course does not mean thinking of Muslims as a group with uniform attributes or a single mindset, all having the same view on religion, perso-
nal morality, politics, the international world order and so on. In this respect Muslims are just like any other group – they cannot be understood in
terms of a single essence“ (Modood 2017: 66).
7Kritik am Islamophobie-Begriff a people” (HALLIDAY 1999: 898) und plädiert stattdessen für
den Begriff „anti-Muslimism“. Der Versuch, die Verbin-
Befördert durch die Verstärkung des Phänomens ange- dung zwischen Islam und Muslim*innen an dieser Stelle
sichts globaler Ereignisse sorgte die Einführung des Isla- aufzulösen, basiert jedoch zumeist auf der Annahme, anti-
mophobie-Begriffs durch den Runnymede Report weit muslimische Diskurse ließen sich losgelöst von der langen
über die Grenzen Großbritanniens hinaus für Kontrover- Geschichte des Rassismus und rassistischer Diskriminie-
sen über seine Nützlichkeit und Anwendbarkeit in unter- rung betrachten. Eine solche Tendenz, den beiden Diffe-
schiedlichen historischen und politischen Kontexten und renzkategorien ‚Religion‘ und ‚Rasse‘ ihre gemeinsamen
hinsichtlich der Abgrenzung zu anderen Begriffen (VGL. U. Ursprünge abzuerkennen und so Islamophobie und
A. MODOOD 2002; VERTOVEC 2002; WERBNER 2005; CESARI 2006). Rassismus zu entkoppeln, findet sich auch im Runnymede
Die immer wieder bemängelte konzeptuelle Unklarheit Report von 1997 noch, wenn etwa im Zusammenhang mit
und fehlende analytische Präzision der darin bemühten Angriffen auf Moscheen für eine Unterscheidung
Definition sind dabei zunächst der Tatsache geschuldet, zwischen antimuslimischen und rassistischen Angriffen
dass der Runnymede Report mit konkreten an Politik plädiert wird (RUNNYMEDE TRUST 1997: 40). Nicht zuletzt um
und Zivilgesellschaft gerichteten Handlungsempfeh- solche konzeptuellen Unklarheiten aus dem Weg zu
lungen primär als praxisbezogener Beitrag für die akti- räumen, veröffentlichte der Runnymede Trust zum 20.
ve Bekämpfung des Phänomens gedacht war denn als Jahrestag des Erscheinens des ursprünglichen Reports im
analytischer Beitrag für dessen sozialwissenschaftli- November 2017 einen weiteren Bericht. Darin wird der
che Erfassung, Erklärung und Einordnung. Der Report Begriff gleich in der Einleitung auf die knappe Formel
widmete sich mit anderen Worten also weniger der Frage, gebracht: Islamophobie ist antimuslimischer Rassismus
„what Islamophobia is rather than what it does“ (ALEXAN- (ELAHI UND KHAN 2017). Mit einem solchen klaren Bekenntnis
DER 2017: 15, HERVORHEBUNG IM ORIGINAL). Dass es allerdings zu einem „re-raceing Islamophobia“ (ALEXANDER 2017) steht
auch heute, mehr als 20 Jahre später, immer noch keinen die Publikation im Einklang mit einer Reihe jüngerer
wissenschaftlichen Konsens oder eine rechtlich verbind- Forschungsarbeiten aus Großbritannien und den USA, die
liche Definition im Hinblick auf Begriff und Konzept von Islamophobie vornehmlich aus einer rassismuskritischen
Islamophobie gibt, ist ein Beleg dafür, wie schwierig es sich Perspektive betrachten und dabei die Verklammerung der
gestaltet, Kriterien zu bestimmen, mit denen die vielfälti- Differenzkategorien Religion und ‚Rasse‘ unterstreichen
gen Ausprägungen des Phänomens erfasst und bemes- (U. A. TYRER UND SAYYID 2012; MEER UND MODOOD 2010; GROSFO-
sen werden können (SAYYID 2014). Nicht zuletzt durch den GUEL UND MIELANTS 2006). In einer ausführlicheren Variante,
häufigen Gebrauch in aktivistischen Gruppen und Orga- die an die Definition für Rassismus der Vereinten Nationen
nisationen ist es in englischsprachigen Medien- und angelehnt ist und die von den Autor*innen als Grundlage
Politikzirkeln der mit Abstand gängigste Terminus für die für die Ausgestaltung staatlicher und zivilgesellschaftli-
Bezeichnung des Phänomens.5 cher Initiativen zur Bekämpfung von Rassismus und
Diskriminierung empfohlen wird, heißt es: „Islamophobia
Als einer der Ersten setzte sich der Politikwissenschaftler is any distinction, exclusion, or restriction towards, or
Fred Halliday (1999) kritisch mit dem durch den Runny- preference against, Muslims (or those perceived to be
mede Report eingeführten Islamophobie-Begriff ausein- Muslims) that has the purpose or effect of nullifying or
ander und formulierte den inzwischen gängigen Vorwurf, impairing the recognition, enjoyment or exercise, on an
dass dieser irreführend sei, weil er statt Muslim*innen den equal footing, of human rights and fundamental free-
Islam als Objekt von Diskriminierung ausmache. Er doms in the political, economic, social, cultural or any
wendet ein, dass „the enemy is not a faith or a culture, but other field of public life“ (ELAHI UND KHAN 2017: 7).
5 Der innerhalb von Aktivist*innen-Organisationen wie der Islamic Human Rights Commission oder Tell MAMA (Measuring Anti-Muslim Attacks)
ebf. gängige Begriff ‚Anti-Muslim Hate‘ wird teilweise synonym, teilweise ergänzend mit einem stärkeren Bezug zu Straftaten im Bereich von Hass-
kriminalität und deren Dokumentierung verwendet.
8�������������������������������������������������������������������������������������������������������
Wie betont wird, soll mit dieser Definition herausge- oder Vorurteilen operiert, sondern auch auf der institu-
arbeitet werden, dass Rassismus Menschen ihre Würde, tionell-strukturellen Ebene über verschiedene politische,
Rechte und Freiheiten vorenthält und dass er dabei nicht ökonomische, soziale und kulturelle Institutionen vermit-
lediglich auf der subjektiven Ebene von Einstellungen telt.
Begriffsdefinition: Islamophobie
„Islamophobie meint jegliche Unterscheidung, Ausschluss oder Einschränkung gegenüber Muslimen
(oder jenen, die als Muslime wahrgenommen werden) mit dem Zweck oder der Wirkung, die Anerken-
nung, Befähigung oder Ausübung von Menschenrechten und Freiheitsrechten im politischen, wirtschaft-
lichen, sozialen, kulturellen oder anderen Bereich des öffentlichen Lebens aufzuheben oder einzuschrän-
ken.“ (ELAHI UND KHAN 2017:7)
92. Im Widerstreit der Konzepte:
Zum Forschungsstand in Deutschland
2.1. Das Syndrom Gruppenbezogener Menschen- Deutschland deutlich mehr Uneinigkeit darüber, ob es
feindlichkeit sich dabei um eine Form von religionsbezogener oder
rassistischer Diskriminierung handelt und in welchem
Analog zur Zunahme antimuslimischer Haltungen und Verhältnis die beiden Differenzkategorien Religion und
Handlungen in der Gesellschaft ist auch in Deutsch- ‚Rasse‘ in diesem Zusammenhang zueinander stehen.
land das wissenschaftliche Interesse am Forschungs- Allerdings kann die Rassismusforschung im deutschspra-
feld Islam-/Muslimfeindlichkeit und antimuslimischer chigen Raum auch auf keine vergleichbare Tradition wie in
Rassismus in den letzten 20 Jahren rapide gestiegen. Im Großbritannien zurückblicken. Angesichts der Erfahrun-
Unterschied zu Großbritannien, wo sich eine konzeptu- gen der Shoah wurden sowohl der Begriff des Rassismus
elle Gleichsetzung von Islamphobie und antimuslimi- als auch das damit beschriebene Phänomen in besonde-
schem Rassismus durchzusetzen scheint, herrscht in rer Weise tabuisiert, sodass andere als die antisemitisch
10Das Syndrom Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit
begründeten Formen rassistischer Verfolgung und Haltungen, Äußerungen und Handlungen im deutschen
Vernichtung der deutschen Vergangenheit lange Zeit Kontext besonders kontrovers geführt werden. Im Folgen-
ebenso unberücksichtigt blieben wie die zugrunde den werden mit dem Konzept von Islam-/Muslimfeind-
liegenden Mechanismen und rassistischen Kontinuitäten. lichkeit als Element eines „Syndroms Gruppenbezogener
Menschenfeindlichkeit“ und der Theorie des antimuslimi-
schen Rassismus zwei Forschungszugänge exemplarisch
Bis in die 1990er-Jahre hinein war von ‚Rassismus‘ in den Blick genommen, die das Spektrum verdeutlichen.
vornehmlich im Zusammenhang mit der systemati-
schen Verfolgung und Ermordung von Jüd*innen im Ein Überblick über die vorhandene Forschungsliteratur im
Nationalsozialismus die Rede. Gegenwärtige rassi- deutschsprachigen Raum zeigt schnell, dass das Feld von
stische Praktiken wurden als Fremden- oder Auslän- Anfang an von empirischen Studien dominiert wurde, die
derfeindlichkeit, gelegentlich auch als Fremdenhass zum gemeinsamen Ziel haben, das Phänomen überhaupt
oder -angst umschrieben (ATTIA 2014).6 sichtbar zu machen. Einen wichtigen Referenzpunkt, um
Ausmaß und Verbreitung von Islam-/Muslimfeindlich-
keit bzw. antimuslimischen Rassismus zu erfassen, bilden
So auch, als nach dem Ende der deutsch-deutschen dabei repräsentative Bevölkerungsumfragen wie die
Teilung auf der Grundlage rassischer und kultureller durch das Bielefelder Institut für interdisziplinäre Konflikt-
Zuschreibungen über die legitime Zugehörigkeit zum und Gewaltforschung unter der Leitung von Wilhelm
neuen, wiedervereinigten Deutschland verhandelt wurde Heitmeyer durchgeführte Langzeituntersuchung zum
und sich das aufgeheizte gesellschaftliche Klima in rassis- Thema „Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit“. Die
tischen und gewaltsamen Angriffen auf Eingewanderte Ergebnisse dieser über einen Zeitraum von zehn Jahren
und Geflüchtete in Mölln, Solingen, Rostock und Hoyers- durchgeführten Studie werden in der Publikationsreihe
werda entlud (HERNÁNDEZ AGUILAR 2017). Bis heute wird der „Deutsche Zustände“ mit insgesamt zehn Bänden (2002
Terminus des Rassismus von weiten Teilen der deutschen bis 2012) diskutiert.
Öffentlichkeit gemieden oder nur im Zusammenhang mit
Gewalttaten von Neonazis benutzt, etwa bei den Morden Wie Beate Küpper betont, erfolgt die soziale Konstrukti-
des „Nationalsozialistischen Untergrunds“. Eine umfas- on von Gruppen „über ethnische, kulturelle, religiöse oder
sende Auseinandersetzung mit seinen subtileren, alltäg- soziale Merkmale und ist unabhängig davon, inwieweit
lichen Erscheinungsformen und seinen institutionellen eine Person diese Merkmale tatsächlich besitzt, sich selbst
und strukturellen Verankerungen steht somit noch weit- mit dieser Gruppe identifiziert oder andere Personen der
gehend aus. Was Mark Terkessidis im Jahr 2004 mit Blick gleichen Gruppe überhaupt kennt (d. h. es geht hier nicht
auf den deutschen Kontext in seinem Buch „Die Banalität um die faktische Gruppierung von Personen)“ (KÜPPER 2017:
des Rassismus“ feststellte, scheint somit auch heute noch 26). Wer abwertend gegenüber einer Gruppe eingestellt
zutreffend zu sein: Nicht nur in der Öffentlichkeit, auch ist, tendiert mit hoher Wahrscheinlichkeit auch zu
in der Forschung existiert „keine Kohärenz und Kontinui- Vorurteilen gegenüber anderen schwachen Gruppen.
tät“ im Hinblick auf die Frage, „was Rassismus ist und wie Diese in der Vorurteilsforschung gängige Feststellung wird
er funktioniert“ (TERKESSIDIS 2004: 214). Dass in der Bundes- im Rahmen des GMF-Modells um die Annahme erwei-
republik unterschiedlich weit gefasste Definitionen des tert, dass die verschiedenen Abwertungsphänomene ein
Rassismusbegriffs zirkulieren, die nur schwer miteinan- „Syndrom“ bilden, das auf einer allgemeinen „Ideologie
der vereinbar sind, ist eine Erklärung dafür, weshalb die der Ungleichwertigkeit“ beruhe. Verschiedene Vorur-
Auseinandersetzungen über die Benennung, Einordnung teile erfüllen die gleichen sozialpsychologischen Funktio-
und Tragweite verschiedener Begriffe für antimuslimische nen, indem sie beispielsweise dazu beitragen, durch die
6 Eine deutliche Kritik an dieser Umschreibung als Form der Euphemisierung übten Annita Kalpaka und Nora Räthzel in einem bereits 1986 erschie-
nenen Buch mit dem Titel „Die Schwierigkeit, nicht rassistisch zu sein“.
1112
Das Syndrom Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit
Begriffsdefinition: Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit
Das vom Bielefelder Institut für interdisziplinäre Konflikt- und Gewaltforschung unter der Leitung von
Wilhelm Heitmeyer geprägte Konzept der „Gruppenbezogenen Menschenfeindlichkeit“ (GMF) bezeich-
net Vorurteile im Sinne generalisierter „abwertende[r] und ausgrenzende[r] Einstellungen gegenüber
Menschen aufgrund ihrer zugewiesenen Zugehörigkeit zu einer sozialen Gruppe“ (KÜPPER UND ZICK 2015: 2)
Abgrenzung und Abwertung von anderen innerhalb der Gleichzeitig wird festgestellt, dass ein enger Zusammen-
Eigengruppe ein Wir-Gefühl zu schaffen, den eigenen hang zwischen islamfeindlichen und „fremdenfeindli-
Selbstwert zu steigern und soziale Hierarchien zu sichern chen“ sowie rassistischen Einstellungen bestehe und es
oder auszubauen (ZICK ET AL. 2011, 37–39). aufgrund der Tatsache, dass es sich bei der Mehrheit von
Muslim*innen in Deutschland um Migrant*innen und
Islam- und Muslimfeindlichkeit deren Nachkommen handelt, in öffentlichen Debatten
häufig zu deren Vermengung komme (KÜHNEL UND LEIBOLD
Zur Benennung antimuslimischer Einstellungen benutz- 2007). Islam-/Muslimfeindlichkeit, ‚Fremden- und Auslän-
ten auf dem GMF-Modell basierende Untersuchungen derfeindlichkeit‘ und Rassismus werden ebenso wie
(KÜHNEL UND LEIBOLD 2007; LEIBOLD 2009; BIELEFELDT 2013; ZICK etwa Antisemitismus, Antiziganismus oder in neueren
ET AL. 2011; BIELEFELDT 2007, 2013; ZICK 2013) zunächst vorwie- Studien „die Abwertung asylsuchender und geflüchteter
gend den Begriff der Islamophobie, um hervorzuheben, Menschen“ als Elemente des Syndroms Gruppenbezoge-
dass es sich um eine weitgehend unbegründete und ner Menschenfeindlichkeit trennscharf definiert und auf
diffuse Angst vor dem Islam handelt. In einer der ersten einer Ebene verhandelt.
Auswertungen der Daten der Langzeitstudie definierten
Leibold und Kühnel Islamophobie als „generelle ableh- Biologistischer Rassismus
nende Einstellungen gegenüber muslimischen Perso-
nen und allen Glaubensrichtungen, Symbolen und religi- Der hier verwendete Rassismusbegriff umfasst dabei
ösen Praktiken des Islams“ (LEIBOLD UND KÜHNEL 2003: 101). vornehmlich die klassischen biologistischen Rassekon-
Ablehnung und Diskriminierung erfahren Muslim*innen struktionen, wonach eine Hierarchisierung von Grup-
demnach primär aufgrund ihrer Religion bzw. religi- pen in erster Linie an äußerlichen Merkmalen wie Haut-
ösen Praxis. Inzwischen werden die Begriffe Islam- und farbe und Physiognomie oder der ‚fremden‘ ethnischen
Muslimfeindlichkeit bevorzugt. Herkunft festgemacht wird. Als Belege für eine rassisti-
sche Einstellung werden demnach im Fragebogen zur
GMF-Studie die Auffassung „Die Weißen sind zurecht
„Islam- und Muslimfeindlichkeit meint eine führend in der Welt“ und eine Ablehnung der Aussage
generalisierte Zuschreibung von negativen „Es ist in Ordnung, wenn Deutsche Andersfarbige heira-
ten“ gewertet (GESIS UND IKG 2013: 240).
Stereotypen, Emotionen, Gedanken und Über-
zeugungen auf ‚den Islam‘ oder ‚die Muslime‘“ Islamfeindlichkeit als individuelle Einstellung
(ZICK 2013: 36)
Die in repräsentativen Befragungen nachgewiesenen
13negativen Einstellungen gegenüber Muslim*innen sind von diesem handlungs- und akteurszentrierten Modell
seit Langem stabil hoch. Wie Zick in einer Auswertung von Diskriminierung können Vorurteile, wenn sie mit
mehrerer auf dem GMF-Modell basierender Studien Macht ausgestattet werden, Basis für diskriminierende
zeigt, stimmen viele der Befragten islam- und muslim- Praktiken und Strukturen sein, die sich in Institutionen,
feindlichen Meinungen leichter zu als etwa feindlichen Organisationen und Unternehmen ebenso wie in Regeln,
Äußerungen gegenüber anderen benachteiligten Grup- Gesetze und Abläufe einschreiben (ZICK ET AL. 2009: 309; VGL.
pen wie Obdachlosen, Homosexuellen oder Behinder- AUCH ZICK ET AL. 2011).
ten. Diese hohe Ausprägung wird dem GMF-Konzept
entsprechend einerseits durch Verweis auf individuelle Mainstream-Islamfeindlichkeit vs. Rechtsradikalismus?
Persönlichkeitsmerkmale, Orientierungen, Emotionen
und Wahrnehmungen erklärt, die Menschen gegenüber Die akteurs- und handlungszentrierte Perspektive auf
Gruppen entwickeln. Dazu gehören eine hohe Identifi- das Phänomen Islamfeindlichkeit führt dabei bisweilen
kation mit der Nation oder allgemein mit Autoritäten, ein zu Definitions- und Abgrenzungsproblemen, wie die
Unbehagen gegenüber gesellschaftlicher Diversität und Ausführungen von Kai Hafez und Sabrina Schmidt im
die Überzeugung, „dass Hierarchien in einer Gesellschaft Rahmen der Studie „Die Wahrnehmung des Islams in
wesentlich und wichtig sind und Machtasymmetrien, die Deutschland“ belegen. Unter Verwendung der Daten des
die Ungleichwertigkeit von Gruppen behaupten, legi- Religionsmonitors der Bertelsmann-Stiftung verzeichnen
tim sind“ (ZICK 2013: 43). Andererseits werden abwertende auch sie hohe Ablehnungswerte gegenüber dem Islam
Einstellungen gegenüber dem Islam und Muslim*innen und Muslim*innen. Im Anschluss an das GMF-Erklä-
ebenso wie andere Formen von ‚Feindseligkeit‘ als subjek- rungsmodell führen sie dieses Ergebnis im Wesentlichen
tive und soziale Reaktionen auf gesellschaftliche Krisen auf eine mangelnde Offenheit von Teilen der Bevölke-
und das Unvermögen der Politik gedeutet, angemessen rung zurück und ordnen es in einen Zusammenhang mit
auf dadurch bedingte Angst- und Ohnmachtsgefühle zu möglichen individuellen und lebensweltlichen Ursachen-
reagieren (EBD.: 41–44). faktoren wie politischen Orientierungen, sozio-ökono-
mischen Lebenslagen, allgemeiner Lebenszufriedenheit
Aus Überzeugungen wachsen Taten und Bildungshintergrund ein. Dass islam- und muslim-
feindliche Ressentiments scheinbar zu einem Charak-
Wenngleich etwa Küpper (2017) die grundsätzliche Offen- teristikum der politischen Kultur der sog. bürgerlichen
heit und Anschlussfähigkeit des GMF-Konzepts an ande- Mitte geworden sind, zeige sich darin, dass sie weitge-
re methodische und theoretische Zugänge betont, wurde hend isoliert von sonstigen politischen Einstellungen
Islam-/Muslimfeindlichkeit bislang primär als Einstel- stehen, denn sie kommen im gesamten politischen
lungskonstrukt untersucht, das neben einer kognitiven Meinungsspektrum in nur geringfügigen Abstufun-
und affektiven auch eine konative (d. h. verhaltensbezo- gen vor. Da gleichzeitig die Unterstützungsraten für eine
gene) Dimension besitzen kann. Als Vorurteile verstan- rechtspopulistische, islamfeindliche Politik – die etwa ein
den können diese Einstellungen entweder „im Raum der Verbot von Minaretten oder Einreisebeschränkungen für
Ideologien verbleiben“ (ZICK ET AL. 2011: 39) oder aber hand- Muslim*innen propagiert – innerhalb des Bevölkerungs-
lungsleitend werden, indem sie die Vorurteilsträger*innen teils, der ein negatives Islambild besitzt, unterhalb der
zu direkter Diskriminierung und Gewalt gegenüber der 50-%-Marge liegen, schlussfolgern Hafez und Schmidt
Adressat*innengruppe veranlassen. Darüber hinaus daraus, dass dieses Negativbild des Islams in Deutschland
können Vorurteile gesellschaftliche Ungleichheiten damit weitestgehend „ohne Intention einer konkreten
rechtfertigen, sodass Angehörige der Mehrheitsgesell- politischen Agenda“ (EBD.: 44) bleibe. Da diese Ablehnungs-
schaft etwa im Bereich der Ausbildung, am Arbeitsplatz, haltung folglich überwiegend nicht mit Handlungsinten-
im Wohnumfeld oder bei der Gesundheitsversorgung tionen verbunden sei, gelte es, klar zwischen „Mainstream-
generell begünstigt werden (KÜPPER 2010: 2012). Ausgehend Islamfeindlichkeit“ und „anti-islamischem Rassismus des
14Die Theorie des antimuslimischen Rassismus
Rechtsradikalismus“ (EBD.: 34) zu unterscheiden. Rassismus Mikro- und Makroebene nach wie vor zu wenig Aufmerk-
wird hier also zunächst – in für die deutsche Debatte recht samkeit (ZICK ET AL. 2009: 309). Was die Bearbeitung dieser
typischer Weise – als gesellschaftliches Randphänomen Desiderate betrifft, erscheint es angesichts der aktuellen
betrachtet, das primär in extremen, normabweichenden Herausforderungen sinnvoll und notwendig, alternative
Haltungen zum Ausdruck kommt. Dass die Kriterien für Forschungsprogrogramme nicht so sehr als Konkurrenz
diese „klar“ zu treffende Unterscheidung jedoch kaum zum GMF-Modell, sondern vielmehr als Erweiterung und
von Bestand sind, da es jederzeit zu einer Verschiebung Ergänzung dieser Perspektive zu betrachten (VGL. AUCH
der Grenzen des Sag- und Machbaren kommen kann, KÜPPER 2017).
scheinen die Autor*innen zu ahnen, denn an anderer Stel-
le heißt es relativierend: 2.2. Die Theorie des antimuslimischen Rassismus
Im Hinblick auf die Spezifik und eine stärkere Kontex-
„Der Wahlerfolg rechtspopulistischer Neupartei- tualisierung der Ablehnung und Diskriminierung von
en sowie die in dieser Studie ermittelten hohen Muslim*innen sind insbesondere die Arbeiten wegwei-
send, die für die Analyse und Theoretisierung des Phäno-
Ablehnungswerte des Islams deuten darauf hin, mens auf den Begriff des antimuslimischen Rassismus
dass es sich beim Phänomen Islamfeindlichkeit zurückgreifen (ATTIA 2007, 2009, 2013B, 2011, 2014; EICKHOF 2010;
um eine Form des Rassismus handelt, die über SHOOMAN 2011B, 2014, 2016). Ihr Anliegen ist es, sich grund-
legender mit den Gruppenkonstruktionsprozessen und
die extremistischen Randgruppen hinaus in den gesellschaftlichen und politischen Strukturen ausein-
Teile der bürgerlichen Gesellschaft hineinreicht“ anderzusetzen, die derartige gegen Muslim*innen (und
(EBD.: 35).(ZICK 2013: 35).
als solche Markierte) gerichtete diskriminierende und
gewaltvolle Praktiken ermöglichen, hervorbringen und
legitimieren.
Stärken und Schwächen des Modells
Als besondere Stärke des Modells wird von dessen
Vertreter*innen hervorgehoben, dass so monokausale
i
Erklärungen für die einzelnen Elemente von GMF vermie- Dass ‚die Deutschen‘ und ‚die Muslime‘ von Angehö-
den und Zusammenhänge und Parallelen zwischen rigen der Mehrheitsgesellschaft so häufig als Gegen-
verschiedenen Abwertungsmustern und Erklärungsursa- satzpaar begriffen werden, betrachtet die Theorie
chen untersucht werden können, die nicht zuletzt Einsich- des antimuslimischen Rassismus nicht als quasi-
ten für die Praxis im Bereich der Prävention und Interven- natürliche Gegebenheit, sondern als Resultat eines
tion ermöglichen (KÜPPER 2017; RAHNER 2017: 40–42). Zu den ‚Othering‘-Prozesses. Dabei wird aus einer dominan-
Schwachpunkten des Modells gehört, dass angesichts der ten gesellschaftlichen Position heraus eine als natür-
Fokussierung auf Ähnlichkeiten die Besonderheiten und lich identifizierte, homogene Gruppe konstruiert, mit
Unterschiede einzelner Abwertungsphänomene kaum kollektiven Zuschreibungen versehen und der eige-
berücksichtigt werden (KÜPPER 2017: 31). Da das Hauptau- nen Gruppe gegenübergestellt.
genmerk bedingt durch den methodischen Zugang auf
der Erforschung der sozialpsychologischen Ursachen
von Vorurteilen auf der Individual- und Gruppenebene Muslimisierung von Muslim*innen
liegt, erhält auch die Analyse der historisch gewachse-
nen institutionellen und strukturellen Dimensionen von Der Prozess, bei dem aus muslimischen Herkunftsgesell-
Ungleichwertigkeit und der Verbindungen zwischen schaften Eingewanderte und deren Nachkommen unter
15der Kategorie ‚Muslim*in‘ subsumiert werden, wurde in der diskursive Kategorie, mit der Gruppen auf der Grund-
Literatur vielfach unter dem Schlagwort einer „Muslimisie- lage bestimmter ihnen zugeschriebener Eigenschaften
rung von Muslim_innen“ diskutiert, wobei gezeigt werden hierarchisiert werden.
konnte, wie diese Kategorie zu einer quasi-ethnischen
wurde, indem sie andere auf die ethnische Herkunft verwei-
sende Zuschreibungen wie „Türk*in“ oder „Ausländer*in“
ablöste (SCHIFFAUER 2007; SPIELHAUS 2011; TEZCAN 2012).
i
Mit dem Begriff eines „Rassismus ohne Rassen“
haben Étienne Balibar und Stuart Hall die Verschie-
i bung hin zu einem Kultur- bzw. Neorassismus disku-
tiert, der den Begriff der ‚Rasse‘ vermeidet und nicht
Rassismuskritische Arbeiten sprechen von „als mehr die Natur, sondern die Kultur zur Schlüsselka-
Muslim*innen Markierten“, um zu verdeutlichen, tegorie von Differenzmarkierung erklärt.
dass auch Personen von antimuslimischen Ressen-
timents betroffen sind, die sich selbst gar nicht oder
nicht primär als Muslim*innen verstehen und dass Wie Shooman feststellt, ist der antimuslimische Rassismus
„die Diskriminierungserfahrung […] bereits mit der „ein Rassismus, der in erster Linie Bezug auf die Merkma-
essenzialisierenden Markierung als Muslim*in begin- le Kultur und Religion nimmt, sich aber zuweilen auch
nen“ kann. (ATTIA 2013B: 4) mit biologistischen Argumentationsweisen vermischt“
(SHOOMAN 2014: 30). Das zeigt sich in dem vielfach – zuletzt
besonders vehement durch die PEGIDA-Bewegung –
Wie die Arbeit von Riem Spielhaus nahelegt, kann auch bemühten Bedrohungsszenario einer demografischen
die Selbstpositionierung als muslimisches Subjekt ein Majorisierung durch Muslim*innen. Eine solche Vermi-
Effekt der Fremdzuschreibung und permanenten Anru- schung von ‚altem‘ und ‚neuem‘ Rassismus lässt sich
fung als „Muslim“ sein (SPIELHAUS 2011).7 auch mit Blick auf die Argumentation in Thilo Sarrazins
Buch „Deutschland schafft sich ab“ feststellen, dessen
Post-Rassismus Veröffentlichung im Herbst 2010 eine heftige öffentliche
Debatte über Einwanderung, Integration und Islam unter
Zwar wird in antimuslimischen Diskursen stets allein verwertungslogischen Vorzeichen entfesselte. Elke Kohl-
auf das Merkmal Religion rekurriert (indem betont mann stellt diesbezüglich fest: „Es ist kein ‚Rassismus ohne
wird, dass Muslim*innen eben als Muslim*innen abge- Rassen‘ […] – aber auch keiner mit. Die Strategie besteht
lehnt werden); Muslimischsein ist aberkeine „ ‚freiwilli- wohl in der Schwammigkeit, durch die Grenzen recht
ge Identität‘, die man wählen oder auch ablegen kann, willkürlich gezogen werden können und die ‚Beweise
vielmehr lässt sich inzwischen ein Rassifizierungspro- der Andersheit‘ je nach Opportunität aus dem jeweiligen
zess beobachten, dem als Muslim*innen markierte Wissenspool gezogen werden können“ (KOHLMANN 2011:
Menschen nicht entrinnen können.“ (YASEMIN SHOO- 177). Der Trend in Richtung eines „Post-Rassismus“ (BALI-
MAN 2011) . Im Zuge dieser Rassifizierung kommt es zu BAR) zeige sich besonders in der von Sarrazin verwen-
einer Verschränkung zwischen muslimischer Identität deten neoliberalen Kategorie des Humankapitals, die
und ethnischer Herkunft, indem religiöse und kultu- einen niedrigen sozioökonomischen Status als Effekt der
relle Zugehörigkeit genealogisch über die ‚Abstam- vermeintlichen biologischen und kulturellen Minderwer-
mung‘ hergeleitet werden (SHOOMAN 2014: 219) . Obwohl tigkeit von Individuen beurteilt und so mithilfe der Ökono-
die Vorstellung biologischer ‚Rassen‘ längst als wider- mie letztlich auch ganz ohne den Verweis auf Biologie und
legt gilt, ist ‚Rasse‘ eine nach wie vor wirkmächtige, Kultur rassistische Effekte entfalten kann (KOHLMANN 2011).
7 Das Dilemma der Festschreibung kultureller Identitäten durch die Anrufung von Subjekten wird in den Cultural Studies ausführlich thematisiert.
16Die Theorie des antimuslimischen Rassismus
Rassismus als gesellschaftliche Struktur diesen zu reproduzieren. „Die Analyse der gewöhnlichen
gesellschaftlichen Verhältnisse, die das Extreme tragen,
Wie die ‘Sarrazindebatte’ beispielhaft illustriert, sind steht im Fokus der Rassismuskritik“, schreiben María do
die Kategorien ‚Rasse‘ und Klasse bzw. ethnische und Mar Castro Varela und Paul Mecheril (2016: 15).
sozioökonomische Herkunft mitunter deutlich relevan-
ter für die Benachteiligung und Ausgrenzung von als In Abgrenzung zu einem positivistischen Verständnis von
Muslim*innen markierten Menschen als Religion und Rassismus, das diesen allein auf der subjektiven Ebene
religiöse Praxis. Solche diskursiven Verschränkungen von Einstellungen, Äußerungen oder Handlungsweisen
des Islamdiskurses nehmen die an einer Rassismuskritik verortet, zielt die Theorie des antimuslimischen Rassismus
orientierten Arbeiten besonders ins Visier und verfolgen darauf ab, das Phänomen auf unterschiedlichen mitein-
dabei den Anspruch, die Überschneidungen und Wech- ander verschränkten Ebenen zu analysieren, die Attia
selwirkungen von Geschlecht, Sexualität, Klasse, Rasse, wie folgt zusammenfasst: „die strukturelle Ebene (Rassis-
Kultur, Körper und Religion herauszuarbeiten. Gerade im mus als Strukturmerkmal einer Gesellschaft), die Ebene
Hinblick auf die Intersektionalität verschiedener sozialer der institutionellen Diskriminierung (Diskriminierung als
Kategorien bieten sich durchaus Anknüpfungspunkte Effekt einer gängigen Handlung, ohne dass eine Gruppe
an das GMF-Konzept, das die Korrelation verschiede- oder ein Merkmal explizit genannt sein muss), die diskur-
ner Vorurteile zwar unterstreicht, aber nicht systematisch sive Ebene (auch als Ebene der sozialen und kulturel-
untersucht. Im Gegensatz zum GMF-Modell interpre- len Repräsentation bezeichnet, die Wissen hervorbringt,
tieren rassismuskritische Ansätze Rassismus jedoch Norm und Normalität definiert) und die subjektive Ebene
nicht als Vorurteil im Sinne einer subjektiven Reakti- (der Äußerungen, Verhaltensweisen etc.)“ (ATTIA 2013).
on auf gesellschaftliche Verhältnisse, sondern Rassis-
mus wird selbst als soziales Verhältnis verstanden, das
moderne Gesellschaften strukturiert und konstituiert
(ATTIA 2013A, 2013B). Konkret handelt es sich dabei um ein
i
Herrschafts- und Dominanzverhältnis, bei dem entlang Die Theorie des Antimuslimischen Rassismus
von konstruierten Grenzen bestimmte Gruppen bei der versucht das Phänomen nach Iman Attia auf vier
Verteilung von symbolischen und materiellen Ressour- unterschiedlichen Ebenen zu analysieren:
cen benachteiligt und andere entsprechend privilegiert
werden (BISKAMP 2016; ROMMELSPACHER 2011). Die innerhalb • D
ie strukturelle Ebene:
der Vorurteilsforschung eingenommene Perspektive auf Rassismus als Strukturmerkmal einer Gesellschaft
den Zusammenhang zwischen Vorurteilen und Diskrimi-
nierungen kehren sie somit um: Im Fokus des Interesses • D
ie Ebene der institutionellen Diskriminierung:
stehen die gesellschaftlich-historischen, institutionel- Diskriminierung als Effekt einer gängigen Handlung,
len und sozialen Kontexte und Rahmenbedingungen, ohne dass eine Gruppe oder ein Merkmal explizit
die rassistische Handlungs- und Legitimationspraktiken genannt sein muss
ermöglichen und überhaupt erst hervorbringen (MECHERIL
UND SHURE 2017: 68–69). Ablehnungshaltungen und Diskri- • D
ie diskursive Ebene:
minierungen gegenüber bestimmten sozialen Gruppen Normen und Normalität werden definiert und
sind demnach nicht der Ausgangspunkt, sondern viel- Wissen wird hervorgebracht
mehr Effekt eines entsprechenden diskursiven, institutio-
nellen und strukturellen Gefüges, das es kritisch zu unter- • D
ie subjektive Ebene:
suchen gilt. Vertreter*innen dieses Konzepts weisen auf Äußerungen, Verhaltensweisen etc.
die Alltagsdimension von Rassismus hin und darauf, dass
es nicht unbedingt einer negativen Intention bedarf, um
17Islamfeindlichkeit/antimuslimischer Rassismus erscheint 2.3. Die Rolle der Religion
aus dieser Perspektive nicht länger als alleiniges Problem
der Bevölkerung bzw. der Zivilgesellschaft, während Staat, Wie die vorangegangenen Ausführungen zeigen, unter-
Politik und Recht von ihrer Verantwortung an der struktu- scheiden sich die einzelnen Zugänge innerhalb des
rellen (Re-)Produktion des Phänomens entlastet werden.8 Forschungsfeldes zu Islamophobie, Islamfeindlichkeit,
Diskriminierende Praktiken, die darauf zurückgehen, dass Muslimfeindlichkeit und antimuslimischem Rassismus
es in einem Land keine funktionierende Antidiskriminie- u. a. im Hinblick darauf, in welcher Art und Weise sie sich
rungsgesetzgebung bzw. -kultur gibt oder der Staat eine auf die Aspekte Religion, Ethnizität und Migration bezie-
zu passive Rolle bei deren Durchsetzung einnimmt, gera- hen und wie viel Raum sie diesen einzelnen Aspekten
ten dadurch ebenso kritisch in den Blick wie strukturelle bei der Definition und Erfassung des Phänomens jeweils
Formen von Diskriminierung durch staatliche Institutio- geben. Charakteristisch für die sich an sozialpsychologi-
nen wie ‚Kopftuchverbote‘ für Personen im öffentlichen sche Erklärungsmodelle anschließenden Konzeptionen
Dienst oder die staatliche Beobachtung und Überwa- von Islamophobie/Islamfeindlichkeit/Muslimfeindlichkeit
chung, anlassunabhängige Personenkontrollen und ist, dass sie die von Muslim*innen und als Muslim*innen
erleichterte Abschiebungen im Rahmen der Terroris- markierten Menschen erlebte Diskriminierung primär an
musbekämpfung, von denen Muslim*innen und als solche deren (angenommener) religiöser Zugehörigkeit und
Markierte in besonderer Weise betroffen sein können (VGL. Praxis festmachen.
AUCH SAYYID 2014).
Während einige Arbeiten bis heute den Begriff der
Islamophobie verwenden, um die (berechtigte oder
übersteigerte) Angst und Bedrohungswahrnehmung
gegenüber dem Islam und Muslim*innen innerhalb der
8 Eine solche Tendenz lässt sich für die Studie von Hafez (2013) feststellen, wenn dieser einen Bruch zwischen System und Gesellschaft diagnosti-
ziert. Während das „System“ (im Sinne von Staat, Politik, Recht) für eine liberal-progressive Anerkennung und Integration von Muslim_innen stehe,
attestiert er der „Gesellschaft“ (verstanden als Bevölkerung) einen weit verbreiteten „Wahrnehmungsextremismus“, der jedoch größtenteils nicht
handlungsleitend sei und keinem politischen Zweck im engeren Sinne folge (Hafez 2013: 130, vgl. auch Tezcan 2015).
18Die Rolle der Religion
Mehrheitsbevölkerung herauszustellen (vgl. z. B. Hafez zwischen rassistischen und spezifisch religionsbezogenen
und Schmidt 2015), kritisieren andere die damit verbun- Motivationen zu unterscheiden.9 Dabei zeigen die Entste-
dene pathologisierende Sichtweise, die laut Achim Bühl hungsbedingungen des Antisemitismus doch gerade, wie
eine unbeabsichtigte Verkehrung der Perspektive mit schwierig eine eben solche Grenzziehung angesichts der
sich bringe: Nicht das Opfer einer rassistischen Hand- sich darin offenbarenden komplexen Verbrämung von
lung würde demnach bedroht oder fühle sich bedroht ‚Religion‘ und ‚Rasse‘ ist. Denn in der Moderne wurden reli-
und benötige Hilfe, sondern alle Aufmerksamkeit richte giöse Differenzen, wie sie im christlichen Antijudaismus
sich auf die Ängste des als therapiebedürftig eingestuften vorzufinden waren, naturalisiert, indem sie in biologische
Täters (BÜHL 2010: 287–295). Unterschiede zwischen ‚Rassen‘ umgedeutet wurden.
Für Birgit Rommelspacher ist die Entstehung des Antise-
mitismus deshalb exemplarisch für die „Transformation
i von einem vormodernen zu einem modernen Rassismus“
(ROMMELSPACHER 2011: 26).
Kritiker des ‚Islamophobie‘-Begriffs argumentieren,
dass dieser eine unbeabsichtigte Verkehrung der Rechtspopulistische Diskurse
Perspektive mit sich bringe: nicht das Opfer einer
rassistischen Handlung würde demnach bedroht Im Versuch, die Existenz des Phänomens gänzlich zu leug-
oder fühle sich bedroht und benötige Hilfe, stattdes- nen, wird der Gebrauch der Begriffe Islamophobie/Islam-
sen richte sich alle Aufmerksamkeit auf die Ängste feindlichkeit etwa in der rechtspopulistischen Internets-
des Täters. (Bühl 2010:287–295) zene bis heute gern als Zeichen übertriebener Political
Correctness gedeutet. Schließlich gebe es von terroristi-
schen Anschlägen über Frauenfeindlichkeit bis hin zum
Als Pendant zum Terminus der Judenfeindlichkeit soll Scheitern gesellschaftlicher Integration genügend bekla-
der alternative Begriff der Islamfeindlichkeit „deutlich genswerte Zustände, für die in erster Linie Muslim*innen
machen, dass es sich um eine Ideologie mit historischen verantwortlich zu machen seien. Doch auch jenseits
Wurzeln ähnlich dem Antisemitismus handelt“, wie Sabi- solcher offenkundigen Sündenbocktheorien, mit denen
ne Schiffer (SCHIFFER 2009) schreibt. Die im Zusammen- Muslim*innen von der Definition eines kollektiven ‚Wir‘
hang mit dem Begriff der Judenfeindlichkeit vorgenom- ausgeschlossen werden, wird der Gebrauch von Islamo-
mene Differenzierung zwischen Antisemitismus und phobie bzw. Islamfeindlichkeit unter anderem mit der
Antijudaismus für mit Nationalismus, Sozialdarwinismus Begründung abgelehnt, dieser könne etwa von muslimi-
und Rassismus einerseits und religiös begründete Juden- schen Organisationen als politischer Kampfbegriff einge-
feindlichkeit andererseits findet Achim Bühl auch für das setzt werden, um sich gegen legitime Kritik zu immuni-
Konzept von Islamfeindlichkeit sinnvoll. Der von ihm sieren. Diesem Vorwurf entgegnet Shooman, „dass die
unterbreitete Vorschlag, analog von antimuslimischem mögliche Instrumentalisierung keine stichhaltige Begrün-
Rassismus und Antimohammedanismus zu sprechen dung für die Ablehnung eines Begriffs liefert, da diese
(BÜHL 2010), ist zwar innerhalb des Forschungsfeldes nicht Gefahr prinzipiell auf alle Termini zutrifft – auf den Begriff
auf Resonanz gestoßen, er ist jedoch beispielhaft für die des Rassismus ebenso wie auf den des Antisemitismus“
immer wieder unternommenen Versuche, konzeptuell (SHOOMAN 2016: 2). Umgekehrt gelingt es selbsternannten
9 Die in diesem Beitrag vorgenommene Gegenüberstellung des an die Vorurteilsforschung anknüpfenden GMF-Modells mit dem an der Rassismus-
kritik orientierten Konzept des antimuslimischen Rassismus geschieht aus analytischen Gründen, um die unterschiedlichen Herangehensweisen
herausarbeiten zu können. Eine solche Abgrenzung wird insbesondere vonseiten rassismuskritischer Autor*innen zum Teil auch mit Nachdruck
vorgenommen (vgl. z. B. Attia 2013a, 2013b). Innerhalb des Forschungsfeldes finden sich aber auch Beiträge, die sich nicht eindeutig zuordnen
lassen. So argumentieren die hier zitierten Autor*innen Bühl und Schiffer in Teilen ähnlich wie die rassismuskritischen Beiträge, ohne ihre Analyse
jedoch gänzlich diesem Theorieansatz zu unterstellen.
19Konzepte und ihre Praxisbezüge
Diskriminierungsgrund
sprechen von »Religion« wird als Teil von
»Rassismus«
S L I M I S C HER Kultur gesehen und nicht
ANTIMU SMUS besonders fokussiert
RASSI
Fokus auf gesellschaftlicher Struktur
als Urheber von Rassismus
Struktur beeinflusst Individuen negativ
U N D H AND-
R A X I S B EZUNG . D I E VER-
P V. A
N G S E B ENE IST URSES UND
LU
U N G D E S DISK
ÄNDER R STRUKTUREN
DE
Ausgrenzungsgrund
»Religion«/Säkularismus
steht im Fokus
Die Verbindung und gegenseitige Ergänzung der Konzepte, der unter-
schiedlichen Ebenen und Erscheinungsformen von Diskriminierung und
Rassismus fördern ganzheitliche Betrachtung der Ausgrenzung von
Muslim*innen in Deutschland und Europa in Debatten und Praktiken.sprechen von »Islam-
und/ oder Muslimfein-
»Religion« als
E N B E Z O GENE lichkeit«
Diskriminierungsmerkmal
GRUPP I N D L I C HKEIT
ENF E
MENSCH
steht im Fokus
Fokus auf Individuen und deren
Vorurteile
Indiviuen beeinflussen Struktur negativ
B E Z U G UND
S
PRAXI UNGSEBENE
HANDL IE POLITISCHE
D
IST V.A. BILDUNG
Fokus auf gesellschafts-
politischen Strukturen als
Grund für Ausgrenzung
21Sie können auch lesen
