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Le pelerin cherubinique angelus silesius pdf

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Angelus SilesiusAngelus Silesius in 1677Biographie,Naissing Dezember 1624Breslau (Österreichschlesien)Tod 9. Juli 1677 (mit 52 Jahren)BreslauName bei Geburt von Johann SchefflerFormation Universität LeidenUniversionIan Activity Doctor Writer, Ältester, Dichter, Schriftsteller, Geistlicher, TheologeReligia
Catholicism Religiöser Orden der Kleinen Brüder Hauptwerke Cherubinsky Pilgrim (d) Modifier - ändern Sie den Code - bearbeiten Wikidata Angelus Silesius oder Johannes Angelus Silesius, geboren Johannes Scheffler im Dezember 1624 in Breslau (Basstia, juli 1677 in derselben Stadt, war ein deutscher Dichter, Arzt,
Theologe, Priester (Franziska) und Mystiker. Seine tiefreligiösen Epigramme, sehr scharf und speziell mystisch, gelten als eines der wichtigsten lyrischen Werke der Barockliteratur. Als solcher wurde er manchmal der Prophet der Unaussprechlichen genannt. Aufgewachsen im Luthertum, während des Studiums,
entdeckte er die Werke einiger Mystiker des Mittelalters sowie Werke von Jacob Boeme durch Abraham von Frankenberg. Seine Mystik und Kritik an der Augsburger Konfession versetzten ihn in eine schwierige Lage gegenüber den lutherischen Autoritäten; 1653 trat er der katholischen Kirche bei. Es war dann, dass er
den Namen Angelus Silesius (auf Lateinisch, auf Französisch: der Bote von Schlesien; in der Tat der lateinische Engel, der Engel auf Französisch, wurde von der griechischen 'ngelos / ἄγγελος abgeleitet: der Bote). Er wählte diesen Nachnamen, weil er als Maßstab von Johannes dem Täufer nehmen wollte, wie im
Evangelium nach Markus in Mc 1.2 (unter der Übernahme des Propheten Jesaja): Ecce ego mitto angelum meum, ante faciem tuam, der viam tuam ante te vorbereitet (Hier sende ich meinen Engel (Botschaft) vor euch, der euch den Weg vor euch bereiten wird). Oder, in der Übersetzung der Jerusalemer Bibel im Jahr
1973: Nach dem Wort in Jesaja der Prophet: Hier sende ich meinen Boten vor euch, um meinen Weg vorzubereiten. Es ist nicht klar, warum er Schlesien (Schlesien) zu seinem Nachnamen hinzufügte, vielleicht um das Andenken an den Theosophen, den Schlesier, wie ihn, Jacob Boeme, zu ehren und sich von anderen
schriftstellerischen Schriftstellern zu unterscheiden, die damals bekannt waren: vielleicht der franziskanische mystische Dichter Juan de Los Angeles oder der lutherische Theologe von Darmstadt, Johann Angelus, der wie er Johann genannt wurde. Außerdem benutzte er von 1653 bis zu seinem Tod nur den Namen
Angelus Schlesien und fügte manchmal seinen Namen hinzu: seine volle Unterschrift war damals Johannes Angelus Silesius, Ioannis Angelus. Er trat dem Franziskanerkloster bei und wurde 1661 zum Priester geweiht. Zehn Jahre später zog er sich in ein Jesuitenheim zurück, wo er den Rest seines Lebens verbrachte.
Angelus Silesius, ein begeisterter Konvertit, versuchte, die Protestanten Schlesiens an den Katholizismus zurückzugeben, indem er mindestens 55 Broschüren und Broschüren schrieb, die 1677 in zwei Bänden mit dem Titel Ecclesiologia veröffentlicht wurden. Er ist heute vor allem für seine religiöse Poesie bekannt,
speziell für zwei 1657 erschienene Bücher: Holy Desires of the Soul (Heilige Seelenlust), eine Sammlung von 200 Hymnen, die später sowohl von Katholiken als auch von Protestanten verwendet wurden, und Cherubinubin Vandersmann, eine Sammlung von 1676 kurzes Gedicht, meist in. Seine Poesie beschäftigt sich
mit den Themen Mystik, Quittismus und scheint für einige seiner Leser in gewissem Maße zum Pantheismus zu tendieren. , oder besser gesagt, zum Panentheismus, ähnlich wie sein modernes Spinoza, während er im Rahmen der katholischen Orthodoxie bleibt. Tatsächlich verteidigte er sich in seiner Einführung in den
Cherubisher Vandersman gegen jede Vorliebe für Pantheismus wegen der Spannungen, die mit den örtlichen protestantischen Behörden wegen seiner Schriften und seiner Vergangenheit entstanden sind, aber auch, weil eine solche Anschuldigung ihn vom katholischen Dogma entfremden könnte. Er beschloss dann,
alle Aspekte seiner Poesie zu erklären, einschließlich seines Geschmacks für das Paradox in der negativen Bewegung der Theologie, innerhalb des strengsten Rahmens der katholischen Orthodoxie. Seine damaligen Kritiker, die diese Rechtfertigung mit dem Leugnen verglichen, glaubten, dass der Wunsch, solche
starken Zweifel zu zerstreuen, diesen Zweifel noch legitimer machte. Aber für all das hätten die Argumente von Angelus Silesius für die katholischen Behörden ausreichen müssen, da er immer eine kirchliche Imprimatur für die Veröffentlichung all seiner Werke erhielt. Vielleicht aber ist diese Erfahrung der Grenzen im
Werk Schlesiens heute Teil seines Interesses für seine Leser. Biographie Herkunft und Lernen Gedenktafel Angelus Silesius auf Schloss Czettritzw in Wabjich. Das genaue Geburtsdatum von Johann Scheffler ist unbekannt. Getauft am Weihnachtstag 1624 in Breslau (heute Vroco), wurde er wahrscheinlich im
Dezember 1624 geboren. Schlesien, heute im Südwesten Polens gelegen, war damals eine Provinz des Habsburgerreiches. Johann Scheffler war das älteste Kind von Stanislaw Scheffler (um 1562–1637), einem in Krakau geborenen polnischen Soldaten, einem ehemaligen Soldaten im Dienste von Lord Borowitz,
geadelt von König Sigismond III. und Maria. (um 1600-1639), Tochter eines Arztes aus Breslau, verbunden mit dem kaiserlichen Hof. Er hat eine Schwester und zwei Brüder, Johannes und Christian. Sein Vater starb, als er dreizehn Jahre alt war und verlor zwei Jahre später seine Mutter. Er begann sein Studium am St.
Elisabeth-Gymnasium in Breslau. Er war noch Student dort, als seine ersten Gedichte veröffentlicht wurden. Er war erst 18 Jahre alt, als seine erste Kollektion, Bonus Consiliarius (Good Advisor), 1642 veröffentlicht wurde. Es ist zweifellos durch die Arbeit des Dichters und wissenschaftlichen Philologen Martin Opitz,
seines modernen Ältesten und Genossen Schlesien beeinflusst. Aber auch einer seiner Lehrer, der Dichter Christophe Kohler, der fünf Jahre in Straßburg studierte und dort viele Verbindungen hatte. Er schrieb vier Einsendungsbriefe an seine Freunde, die er in einem langen Brief in lateinischer Sprache an Schaeffler
vom 26. April 1643 berichtete. Dann wurde in Schlesien akzeptiert, dass die Schüler das Gymnasium verlassen, um ihre Ausbildung im Elsass fortzusetzen, dann in Holland, schließlich in Italien. Der junge Mann studierte ein Jahr lang Medizin und Wissenschaft an der Universität Straßburg, damals lutherisch, und wurde
am 4. Mai 1643 eingeschrieben und besuchte bis zum Sommer des folgenden Jahres. Vielleicht entdeckte er bei dieser Gelegenheit durch Kohler Touler, von denen viele Pilger waren, direkt inspiriert oder Bücher, die von Frankenberg vorgeschlagen wurden, zu denen auch die Predigten Straßburgs gehörten. Von 1644
bis 1647 setzte er seine Universitätsreise an die Universität Leiden fort. Nach dem Besuch eines seiner Freunde und Bewunderer, Abraham von Frankenberg, der ihn wahrscheinlich in Kabbalah, Alchemie, Hermetismus und stellte ihn einigen mystischen Schriftstellern in Amsterdam leben, und er entdeckte jacob Boeme
Arbeit: 66 Es ist wahr, dass ich eine Menge Dinge von Jacob Bohme geschrieben gelesen, weil es alle Arten von Dingen in Holland; und dafür danke ich Gott. Denn durch diese heiligen Schriften entdeckte ich die Wahrheit. - Angel Schlesien, Schutzrede fer stirbt Kristenhait, 1664. Frankenberg verbindet Boemes
Gesamtwerk, während Scheffler in den Niederlanden lebte; in diesen turbulenten Zeiten ist die Republik die Heimat vieler dissidenter religiöser Gruppen sowie Mystikern und Gelehrten, die anderswo in Europa verfolgt werden. Nach seinem Tod im Juni 1652 vermachte Frankenberg ihm den größten Teil seiner
Bibliothek. Scheffler graduierte an der Universität Padua, wo er 1648 in Philosophie und Medizin promovierte, bevor er in seine Heimatregion zurückkehrte. Eine kurze Karriere des Arztes Johann Scheffler (Angelus Silesius), Gravur von 1892. 3. November Er wurde zum Arzt am Hof von Silvius I Nimrod Wurttemberg-els
(1622-1664) mit einem Jahresgehalt von 175 Talern ernannt. Er wurde dem Herzog für seine Qualitäten und Erfahrung empfohlen, aber bis zu dem Punkt, dass er noch nie Medizin praktiziert hatte, verdankte er wahrscheinlich diesen Job unter dem Einfluss von Abraham von Frankenberg, der dem Herzog nahestand
und aus der Region stammte, in der er ein Jahr zuvor nach seinem Aufenthalt in den Niederlanden zurückgekehrt war. Scheffler konnte auch die Empfehlung seines Schwiegersohns Tobias Breckner, ebenfalls Arzt am Herzogshof, nutzen. Seine Mystik und seine Kritik an der lutherischen Lehre (insbesondere der
Augsburger Konfession) führten zu Spannungen mit dem Herzog, einem gläubigen Lutheraner, und einigen Mitgliedern des Herzogshofes. Scheffler begann auch, mystische Visionen zu haben; einige aus dem lutherischen Klerus halten ihn für einen Ketzer. Tatsächlich konnte seine Mystik nur um ihre Distanz zur
lutherischen Orthodoxie einer viel rationaleren Ausrichtung bitten. Nach Frankenbergs Tod im Juni 1652 trat Scheffler von seinem Amt zurück, möglicherweise unter Zwang, und stellte sich unter den Schutz der katholischen Kirche. Daher kann man sagen, dass er seit 1652 zum Katholizismus konvertierte, obwohl er
seinen Beitritt zur katholischen Kirche erst im folgenden Jahr offenlegte. Einige Quellen deuten darauf hin, dass er einst ein Anhänger des Rosa Kreuzes war, was die Wiederaufnahme des Symbols einer mystischen Rose in seinen Schriften etwas erklären könnte. Idealistische und mystische Kunst. Klicken Sie auf die
Skizze, um sie zu vergrößern. Links: Lehre vom Kreuzrosenorden (1894), Josephine Peladan (1858-1918). Rechts: das fromme Bild der mystischen Rose (der göttliche Kult der Jungfrau Maria, 19. Jahrhundert). Der Dichter und Priester des Cherubinsky Traveler, das berühmteste Werk Schlesiens, veröffentlicht 1905, ist
im Internet in einem Faksimile verfügbar. Seite 135 Faksimile dieser Ausgabe von 1905, wo wir die berühmteste Einrichtung Schlesiens finden: was von der Rose Ohne Warum (Ohne Warum), siehe. unten. Die protestantischen Behörden griffen Schlesien dann schriftlich, in zahlreichen Broschüren an und verurteilten
ihn und kritisierten seinen jüngsten katholischen Glauben, weil sie seine mystischen Überzeugungen und Visionen stigmatisierten oder verspotteten und ihn entweder als aufgeklärt oder als Margulin darstellten. Das belegt eine Karikatur von Wohlverdientes Kapitel(Honored Rebuttal), 1664 (siehe unten in der
Bibliographie), die ihn als Kaufmann des Wunders der Tränke, Rosenkränze, Karten und Knochen zum Spielen und anderen krummen Gütern darstellt. In der Tat haben die Behörden Die reformierten Staaten des Imperiums konnten der wachsenden Mystik Schefflers nicht standhalten, der damals öffentlich und offiziell
als ketzerisch verurteilt wurde. Damals befürwortete die regierende Habsburgerfamilie, die katholisch war, eine Gegenreform und die Neuorganisation Europas. So konvertierte Scheffler offiziell zum Katholizismus und wurde am 12. Juni 1653 in die Matthäuskirche in Breslau aufgenommen, als er den Namen Angelus
Silesius annahm. Kurz nach seiner Bekehrung, am 24. März 1654, wurde Schlesien von Ferdinand III. von Habsburg, dem römischen Kaiser, zum Arzt des kaiserlichen Hofes ernannt. Es war jedoch wohl ein Ehrenamt, um ihm einen offiziellen Schutz vor lutherischen Angriffen zu bieten, einem Schlesien, der nie nach
Wien reiste, um dem kaiserlichen Hof zu dienen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass er nach seiner Bekehrung zum Katholizismus nie wieder Medizin praktizierte. In den späten 1650er Jahren bat er die katholischen Behörden in Wien und Breslau um erlaubnis (nihil obstat oder imprimatur) seine Gedichte zu veröffentlichen.
Schon in jungen Jahren begann er Gedichte zu schreiben und veröffentlichte einige zufällige Stücke bereits 1641 und 1642. Zuvor hatte er während seiner Tätigkeit für den Herzog von Württemberg-Els versucht, seine Gedichte zu veröffentlichen, wurde aber vom offiziellen lutherischen Pfarrer am Hofe des Herzogs
Christoph Freitag abgelehnt. 1657 wurden jedoch nach Zustimmung der katholischen Kirche zwei Sammlungen seiner Gedichte veröffentlicht, von denen er bekannt ist, nämlich Hailige Seelenluste (Heilige Sehnsucht der Seele) und Der Cherubinische Wandersmann (Cherubinsky Pilgrim). Am 27. Februar 1661 trat
Schlesien in den Orden ein und nahm die Gewohnheit der Franziskaner an. Drei Monate später wurde er zum Priester des schlesischen Herzogtums Nis geweiht, wo die Retololyisierung erfolgreich war; Dieses Herzogtum ist einer von zwei Kirchenstaaten in der Region (d.h. von einem Fürstbischof geführt). Als sein
Freund Sebastian von Rostock (1607-1671) Bischof von Breslau wurde, wurde Schlesien Rath und Hofmarshall (Berater und Kämmerer) genannt. Während dieser Zeit begann er, mehr als fünfzig Essays und Broschüren kritisch zu veröffentlichen, mit der gleichen Virulenz, wie er unter ihnen litt, Lutheranismus und die
protestantische Reformation. Neununddreißig dieser Essays wurden später zu einer zweibändigen Sammlung namens Ecclesiology (1676) zusammengestellt. Gedenktafel zum Gedenken an Johannes Scheffler in der Kirche (Hl. Matthäus) in Wrozo, in dessen Krypta er begraben ist. Nach dem Tod von Fürst Breslau
1671 zog sich Schlesier in das Kreuzhospiz für den Roten Stern (Matthiastift) zurück, ein Jesuitenhaus, das mit der Matthäuskirche in Breslau verbunden ist. Er starb am 9. Juli 1677 und wurde dort begraben. Einige Quellen behaupten, dass er an Tuberkulose starb (oder Konsum, wie sie ihn zu der Zeit nannten), andere
beschreiben seine Krankheit als eine degenerative Krankheit. Unmittelbar nach der Bekanntgabe seines Todes verbreiteten einige seiner protestantischen Kritiker falsche Gerüchte, Schlesien habe sich erhängt. In seinem Namen verteilte er sein Vermögen, das größtenteils aus dem Nachlass seines adeligen Vaters
geerbt wurde, an fromme und karitative Einrichtungen, darunter Waisenhäuser. Literarische Karriere und Analyse des Werkes Sein Hauptwerk der Polemik ist eine vernünftige moralische Überzeugung oder Demonstration, dass Ketzer zu wahrem Glauben gezwungen werden können und sollten, veröffentlicht 1673. 1677
wurden zwei Bände der Ekklesiologie, eine Sammlung seiner kritischen lutherischen Broschüren, veröffentlicht. Seine theologischen und polemischen Schriften provozierten viele Reaktionen und polemische Reaktionen als Reaktion auf seine Zeit und waren in einem Kontext, der von der Verschärfung der Opposition und
der Rückkehr sektiererischer Spannungen innerhalb der katholischen Antireformbewegung geprägt war, höchst umstritten. Angelus Silesius wurde auch stark von den deutschen und flämischen Mystikern des Mittelalters beeinflusst, darunter der Meister Eckhart, Henri Suso, Gene Touler, Jan Van Ruisbrook und John
Cross, sowie Jacob Boeme (oder Jacob Boeme), der deutsche Renaissance-Theosoph (bereits erwähnt). In der Tat war es aufgrund des Kreises von Jüngern, die um Abraham von Frankenberg gebildet, der wie sein spiritueller Lehrer gesehen wurde; er war der Biograph und Kompilatograph von Jacob Boeme. Vor
allem aber schrieb Angel silesius viele Gedichte, alle wurden in zwei Büchern geschrieben, die beide 1657 erschienen sind und die seine Hauptwerke darstellen: Geistreiche Sinn-und-Schlussreime (Epigramme und spirituelle Maximen) oder, in einer langschaftlichen Fassung, Geistreiche Sinn-und-Schlussreime zur g-
ttlichen Beschaulichkeit (Geniale und spirituelle Aphorismen in Vers, um göttliche Gelassenheit zu erreichen), neu aufgelegt in der Fassung von zwei Büchern im Jahre 1675 , mit dem Titel, der ihn berühmt machte: Cherubinischer Wandersmann oder Geistreich Sinn-und Schlussreime zur g-ttlichen Beschaulichkeit
anleitende (Cherubin-Reisende, oder Epigramme und spirituelle Empfindungen, um Oh, mein Gott.) Die Titelseite der Neuauflage von 1675, die erste, die diesen Namen trägt, wurde berühmt für Cherubinian Traveller: Cherubiyscher Vandersmann. Es besteht aus 1676 Korralen, mehreren Quadruplets und 10 Sonetten
(siehe Infraschall für verschiedene Übersetzungen). Der Haupttitel, Cherubinischer Wandersmann, kann je nach spiritueller Perspektive des Übersetzers aufgrund der Polysemie des deutschen Wortes Wandersmann (Wanderer oder Wanderer und damit Cherub vagabondǃ) unterschiedlich übersetzt werden. Traditionell
wurde er als Cherubinischer Pilger übersetzt, ein Wallfahrtsbegriff, der im Französischen die spirituelle und religiöse Dimension des Reisens hervorhebt. Aber wie Roger Munier, der Autor der Mehrfach-Referenzübersetzung, die mehrfach neu aufgelegt wurde (siehe unten), im vierten Cover einer der Neuauflagen
feststellt: Es war in der Tat üblich, dem französischen Pilger das Wort Vandersman zu vermitteln. Aber der Pilger wird im deutschen Pilger erwähnt (Schlesien benutzt Pilger auch mehrmals). Wandersmann verursacht nichts als Gehen und Gehen. Was uns die Schlesien sagt, vor allem der Mensch auf der Suche und
zum Untergang, zu diesem ekstatischen Marsch in der Zeit, der die Seele des Wanderzeltes Gottes (IV, 219) macht und uns alle in unterschiedlichem Maße berührt. Es war diese Modernität des Werkes von Schlesien Munier, die mit einer neuen Übersetzung des Titels betonen wollte: Cherubinsky Wanderer. In jüngerer
Zeit (siehe unten) wird der Name einfach als cherubinischer Reisender übersetzt. Heilige seelen-lust oder Geistliche Hirten-Lieder, der in ihrer Jesum verliebten Psyche (Heilige Freude der Seele / Heilige Wünsche der Seele, oder Geistliche Hirtenlieder). Der Name übersetzt sich manchmal in eine lange Version: die
heiligen Reize der Seele oder die spirituellen Englogs der Psyche in der Liebe zu ihrem Jesus; Psyche, obwohl Charakter, wird manchmal als das Äquivalent der Seele und so in dieses Wort übersetzt: die Liedersammlung und religiöse Hymnen, eine erweiterte Neuauflage im Jahre 1668. Die Poesie von Angelus
Silesius besteht hauptsächlich aus Epigrammen in Form von kurzen alexandrinischen Versen (in der Regel nur zwei Versen), Formen, Stil und den meisten Metriken in der deutschen Poesie und mystischen Literatur im Barock. Tatsächlich, so Christopher Baker, Direktor des biografischen Wörterbuchs Absolutismus und
die wissenschaftliche Revolution von 1600 bis 1720, war das Epigramm ein Schlüsselelement im Ausdruck der Mystik, denn das Epigramm mit seiner Tendenz zur aphoristischen Kürze und seiner scharfen Lakonismus ist ein geeignetes Genre, um dem ästhetischen Problem der unsäglichen Natur der mystischen
Erfahrung. Die elfte Ausgabe der Encyclopedia Britannica definiert diese Epigramme als Reimspresh - oder gereimte Distiken - und beschreibt sie wie: ... Die Einbeziehung des seltsamen mystischen Pantheismus, der hauptsächlich aus den Werken von Jacob Boeme und seinen Jüngern abgeleitet wurde. Schlesien
schätzte besonders die subtilen Paradoxien der Mystik. Das Wesen Gottes zum Beispiel wird durch Die Liebe definiert, d.h.: Liebe und Liebe; das heißt, die spontane und universelle Tendenz von Körpern und Entitäten, sich anzuschließen...; Gott, sagte er, könne nichts lieben, was sich selbst unterlegen sei; aber er kann
nicht das Objekt der Selbstliebe sein, ohne sozusagen von sich selbst zu verlassen, ohne seine Unendlichkeit in der ultimativen Form zu zeigen; mit anderen Worten, ein Mann zu werden. Gott und der Mensch sind in der Tat eins. Dies ist eine ähnliche Argumentation, die vor dem Hintergrund des folgenden Epigramms
funktioniert: 10. Ich bin Wee Gott, und Gott vi ich. Ich ben so gro als gott, er ist als ich so klein: er kann nicht a' ber mich, ich unter ihm nicht sein. Ich bin wie Gott und Gott wie ich. In Martin Scorseses Film Cape Fear aus dem Jahr 1991 zitierte Max Cady (gespielt von Robert De Niro) dasselbe Gedicht von Schlesien. Im
Kontext des Films entspricht dieses Gedicht jedoch nicht der beabsichtigten Interpretation von Schlesien und richtet sich an sein Werk. Cadys Charakter benutzt es, um seinen Opfern die Macht seines tyrannischen individuellen Willens und seine göttliche Fähigkeit, gewalttätige Racheakte zu verüben, in Fantasien von
Allmacht und absolutem Stolz, ja sogar ungehorsam gegenüber Gott, scharf zu betonen. Im Gegenteil, die symbolische Bedeutung, die Schlesien anstrebte, war die Erkenntnis des Menschen durch sein geistiges Potential der Vollkommenheit, dass er die gleiche Essenz wie Gott im Sinne einer mystischen Vereinigung
mit Ihm oder Theose hatte, diese Erfahrung der direkten Kommunikation zwischen dem Gläubigen und Gott, gleich in der Liebe. Die Poesie Schlesiens zielt darauf ab, den Leser in den gewünschten geistigen Zustand, die ewige Unbeweglichkeit zu versetzen, materielle oder physische Bedürfnisse und menschlichen

Willen zu übertreffen. Es erfordert ein Verständnis von Gott, basierend auf den Ideen der apophatischen Theologie, auf Antithese und Paradoxon. Der Kritiker und Literaturtheoretiker Georg Ellinger deutete in seiner Schlesien-Studie an, dass seine Poesie von Einsamkeit beeinflusst sei (hauptsächlich durch den frühen
Tod seiner Eltern und die Tatsache der Waisenschaft sehr früh), Impulsivität durch Bildung und mangelnde persönliche Entwicklung gehärtet. Dies macht seine Poesie zu einem wahren Bekenntnis, das einen inneren psychologischen Konflikt manifestiert, und sein Wunsch, sich mit Gott zu verbünden, der Drang, seine
Eltern zu früh zu erreichen, verschwand. Cherubinischer Reisender De Angelus Silesius Cherubiysher Vander Vandermann (Cherubinsky Traveler), Originalausgabe, 1905. Für den cherubinischen Reisenden und, wie sein Untertitel andeutet, ist es religiöse und philosophische Poesie, was impliziert, dass der Zweck
dieser Epigramme weder rein ästhetisch und sprachlich noch nur spekulativ ist. Der Begriff philosophische Poesie ist nicht rein widersprüchlich und oxymoral und stellt diese Verse sofort in den Mittelpunkt der traditionellen (Gruß?) Spannung, als Plato die Dichter seiner Stadt vertrieben hat. Poesie und Philosophie
pflegen eine dualistische Beziehung, sowohl exklusiv, verdächtig als auch intim. Sie werden oft als zwei Arten des Wissens gesehen, einander fremd, auch wenn sie sich kreuzen (und das ist ein ganzes Paradoxon), wie Louis Lovell untersucht, zitiert in der Online-Studie der Philosophical Review of France and abroad
über die komplexe Beziehung zwischen Metaphysik und Poesie: Es gibt eine geheime Affinität und geheime Affinität zwischen Philosophie und Poesie. Tatsächlich liegen philosophische Poesie oder metaphysische Poesie (letztere wird im selben 17. Jahrhundert zur Strömung wie Schlesien, aber in England, mit John
Don als Vorgänger) und noch mehr Poesie Schlesiens an der Schnittstelle von Bereichen, die mit Schwierigkeiten zusammenlaufen, aber jetzt ignoriert werden können, und sie befinden sich nicht in dieser präkratischen Matrix, in der Poesie und Philosophie untrennbar miteinander verbunden waren. wie in den Werken
von Parmenides, Heraklit oder Demokritus und später Lucretia, dem lateinischen Jünger des Epipus. Ihre Schrift stellt einen produktiven Konflikt zwischen diesen Bereichen her, nämlich dass die Frage nach Wahrheit und Schönheit (Natur und Kunst), die Frage nach Sinn und Wissen, die Frage nach Existenz und
Existenz, die Frage der Realität der Wirklichkeit, ihre Wahrnehmung, ihre Emotionen, ihre Rationalität und Ihr Wissen. , alle gehören natürlich zu getrennten Gedankenfeldern, die sich aber in ihrer Arbeit reiben und sich gegenseitig herausfordern. Baudelaire wird diese Spannung mit Humor (?) ausdrücken, indem er den
Widerspruch des Russ des Unbewussten verdoppelt, der weiß, aber vorgibt zu ignorieren: Poesie ist im Wesentlichen philosophisch; aber da es in erster Linie tödlich ist, muss es unbeabsichtigt philosophisch sein. kann nur als Seelenergänzung indizativ sein, denn wenn der Dichter ihn bewusst ins Visier nimmt, verliert
er darin die Poesie; er muss sich auf das (tödliche) Schicksal verlassen, das seinen Stift im Alleingang lenkt (ohne das Eingreifen seines Selbst?), aber wie kann man unabsichtlich wollen? Poesie macht daher nur eine Philosophie, ohne sie zu wissen, wie Herr Jordan Moliere Prosa tat (einfach weil er das Wort nicht
kannte). Oder die Philosophie wird ein wenig funktionieren, in dieser Vision von Baudeleiri als unbewusste Poesie, und die Poesie wiederum wird (unter anderem) undenkbarer Philosoph sein. In der Tat liegt der Zweck dieser Gedichte Schlesiens unterhalb oder jenseits dieser Diskussion um philosophische Poesie oder
in einer metaphysischen Version, denn sie registriert sie, wie wir im mystischen Ansatz gesehen haben: Er möchte, dass ihr Leser die unio mystica, die Allianz mit Gott für Worte, die führen wollen, aber nur in diesem Moment wirklich erfährt (durch die Betrachtung der vorbereiteten emotionalen, intellektuellen und
spirituellen Überraschungen dieser manchmal verwirrenden Aphorismen). Dieser Moment ist, wenn Gott in der Seele des Menschen geboren werden muss (- wie in den folgenden Epigrammen: Ich muss Maria sein und Gott gebären, / Wenn Er mir Glückseligkeit für die Ewigkeit geben muss, oder möge Christus
tausendmal in Bethlehem geboren werden, / Und nicht in dir, bist du für immer verloren. Oder, in der Übersetzung, von Eric Sabre in Gott entlehnt, gibt es ein ewiges Geschenk: Gott muss in dir geboren werden. / Wenn Christus tausendmal in Bethlehem geboren wurde, / Wenn er nicht in dir geboren wurde, so ist es
umsonst, daß er geboren wurde, so bleierst du für immer tot. Die Gardeseite des Cherubinisten Angelus Schlesien, Dokument von 1675. Aber dann ist dieses geschriebene Projekt, auf seiner Seite der mystischen Religiosität, wiederum im Zeichen eines doppelten Verbots weitgehend widersprüchlich, denn gleichzeitig
ist Schlesien als sehr bewusster Initiator dieser Reise zu Gott überzeugt, wie alle platonischen mystischen Traditionen, dass es unmöglich ist, von Gott zu sprechen, so dass es notwendig ist, Paradoxe, Wortspiele, Anti-Tes und andere rhetorische Mittel zu verwenden. All diese Prozesse sind auch Gimmicks, um
zwischen dem Wort und dem Schweigen zu loben, zwischen wir müssen Gott feiern und wir können Sein Wesen nicht in der Sprache der Menschen sagen, zwischen der Notwendigkeit, sich dem Unaussprechlichen mit Worten zu nähern, und der Ohnmacht der gleichen Worte, um das Notwendige auszudrücken. Dieses
Paradoxon kann die Wurzel eines jeden Buchstabens sein und wie seine wichtigste fatale Obsession gesagt werden kann, wenn jemand das unerreichbare Geheimnis Gottes der irreparablen vermehrten Natur der Realität näher bringt. Laut Rosemary Seller, die bereits zitiert wurde, ist diese mystische Religiosität, die
nicht der lutherischen Orthodoxie oder dem Dogma der katholischen Kirche entspricht, eine ganz besondere Verwendung der Bibel. In der Tat werden alle Charaktere der Heiligen Geschichte, die in diesen Versen evoziert werden, das Alte und das Neue Testament kombiniert, aber auch die Objekte, Details und Orte,
die sie markieren, wie die Krippe, die Ställe und sogar das Heu in der Krippe, das Kreuz, die Wunden Jesu, die Steine des Grabes, die Gleichnisse, ausschließlich im symbolischen Sinne als Elemente des spirituellen Abenteuers des Einzelnen interpretiert. Daher kann er sowohl Salomo als auch Maria Magdalena
werden, und jedes Mal, wenn er einen Schritt zu Gott macht. [...] Solche Anspielungen auf die Offenbarung sind recht häufig, wie es in der unorthodoxen religiösen Literatur oft der Fall ist, oder besser gesagt, man sollte sagen, dass die Poesie Schlesiens grenzwertig unorthodox ist, denn die Authentizität seiner Mystik
wurde in der katholischen Kirche nie in Frage gestellt, noch in ihren verbotenen oder teilweise gesäten Schriften. Niemals, all diese Elemente: die außergewöhnlich symbolische Interpretation, die Überlegenheit der Apokalypse (die symbolträchtigsten, spätsten und gnostischsten kanonischen Texte), die Visionen der
Welt, Gottes, des Menschen und sein spiritueller Weg, eindeutig paradox und anmaßend als solche, zitieren einige Kommentatoren, darunter einen seiner Übersetzer, Rick Sabre (Wissenschaftlicher Redakteur), um sich zu fragen, ob wir noch von ihm, der katholischen Mystik, sprechen können: oder besser gesagt, wie
bei Meister Eckart, die spirituelle Gnosis. [...] In der Tat ist sein Wort zutiefst nicht-dual und bezieht sich auf die Philosophie von Perennis, der allgemeine spirituelle Hintergrund ist im Osten und Westen zu finden. Wie Eckart oder Touler legte Schlesius im Gegensatz zur naiven Theologie den Grundstein für ein intersized
gnostic Christentum. Und zu glauben, dass es diese Mehrdeutigkeit, oder besser gesagt, diese riskante Synthese war, machte Angela Schlesien zweifellos zu einer der zentralen Figuren der deutschen Mystik und wahrscheinlich universellen Mystik. Aber es wäre mehr im allgemeinen Sinne der christlichen Gnosis (nach
der das Heil der Seele durch direkte Erkenntnis, Erfahrung oder Offenbarung der Göttlichkeit, also durch Selbsterkenntnis, geht, als im Sinne von historischer Gnostizismus und dualistischen Bewegungen (das Prinzip des Guten versus frühe Tage des Christentums, wie von der katholischen Orthodoxie als Ketzer
verurteilt. Daher könnte der Verweis auf Angel Schlesien von modernen esoterischen Strömungen nachgefragt worden sein. Heilige Freude der Seele heilige Seelen-Lust, Breslau, 1657, Titelseite. Die Hymne Ich werde dich lieben, Meine Scharke (Ich will dich (Jesus, meine Kraft) aus der vorherigen Neuauflage von
1668 lieben. Die gleiche Hymne wie oben, aber mit einer anderen neueren Melodie (1915). Sein zweites Werk, die Heilige Freude der Seele, zeigt einen anderen Weg zu Gott, der Liebe. Aber da es sich um Hymnen handelt, wird die Bibel noch weniger wörtlich zitiert: Sie ist bestenfalls eine Art Hintergrund, wenn Psyche
singt, wie die Geburt Jesu, wenn sie ihren Ruf nach der Passion Christi erhebt oder wenn sie über verschiedene Teile ihres missbrauchten Körpers nachdenkt. Unter Verwendung der Verse von Angelus Silesius in Hymnen wurden viele dieser Gedichte der Heiligen Freude der Seele Schlesiens verwendet, adaptiert und
auf Musik abgestimmt, um als Hymnen für protestantische Gottesdienste sowie für die katholische Liturgie verwendet zu werden. Im Falle vieler dieser lutherischen und protestantischen Hymnen wurden diese Worte anonymen Autoren zugeschrieben, anstatt zuzugeben, dass sie von Angelus Schlesien geschrieben
wurden, einem Konvertiten zum Katholizismus, der für seine Kritik und Propaganda des Protestantismus bekannt ist. Aber die Schönheit und Kraft dieser Texte, die diese Hymnen berühmt machten, machten sie immer noch unentbehrlich sowohl für protestantische Gottesdienste als auch für katholische Messen. In vielen
Fällen ist das Gedicht Schlesien entweder durch eine eindeutig anonyme Zuschreibung sichtbar, oder der Autor wird durch die Initialen I.A. I.A.A. angegeben, sicherlich die lateinischen Initialen von Ioannis Angel (einer der Namen, mit denen Schlesien seine Werke signierthat), aber sie werden oft (freiwillig?) als
Akronym für die Erwähnung von incerti Auctoris, was unbekannt bedeutet, falsch interpretiert. In ähnlicher Weise wurden mehrere wirklich anonyme Werke später irrtümlicherweise Schlesien zugeschrieben, dank der gleichen mehrdeutigen Initialen. Es steht fest, dass die Verse Schlesiens in den in Gesan-Buch (Buch
der liturgischen Lieder oder Gesangbücher) von Nürnberg (1676) veröffentlichten Hymnen sowie Insilen von Freilinghausen (1704), Portast (1713) und Burga (1746) vorkommen. Neunundsiebzig Hymnen mit seinen Versen wurden in Christ-Catholisches Monkey und Beth-B-Chlein auf Englisch aufgenommen Im 18.
Jahrhundert wurden sie oft in lutherischen Kirchen sowie in katholischen und mährischen Kirchen verwendet. Viele dieser Hymnen sind in christlichen Kirchen immer noch beliebt. Kontext und spirituelle Horizont Negative Theologie Wie Meister Eckhart in Schlesien den Einfluss der Tradition der negativen Theologie
wahrnimmt. Wie Von Mark Le Brun kommentiert, sind negative Theologie und Mystik jedoch zwei verschiedene Ansätze, aber sie können kombiniert werden, wie in Angelus Schlesien. Sie strahlen die zentrale Achse der negativen Theologie aus, nämlich in ihren Worten: Gottes Inzerstörung der menschlichen Sprache:
Wir haben dies gesehen, ungeachtet unserer Bemühungen, zu versuchen, uns dem Geheimnis der göttlichen Natur zu nähern, absolut transzendent und unsäglich, unerkennbar, unsere Worte und unser Denken werden immer machtlos sein, es auszudrücken und immer eine wesentliche Flucht ermöglichen. Für sie ist
Gott so unverhältnismäßig und aerthet für unsere Sache, dass wir nichts über Ihn bestätigen können, nur um zu erwähnen, was er nicht über mögliche Aussagen über Ihn ist. Zum Beispiel: Gott ist nicht lokalisiert und nicht vorübergehend. Bedeutet dies, dass es nirgendwo und nie sein wird? Oder überall und immer?
Was sagt das Wort ewig noch als Zeitverweigerung? Jedenfalls spricht er nichts anderes als das Wort unsterbliche alte Theologie. Die Frage der Mystik ist, was anderes Ding ist. Daher ist es für die Mystik unmöglich, Gott zu kennen, auszudrücken oder zu verstehen, aber es kann erlebt, gefühlt werden, das ist die ganze
Bedeutung dessen, was als mystische Erfahrung bezeichnet wird. So wenn wir sagen, dass Gott es nicht ist, sagen wir nichts über ihn: die Definition der Verleugnung ist kein Mangel an Entschlossenheit, auch wenn wir sagen, dass Gott nicht definiert ist. Und wie Edith Stein sagt: Ein Symbol kann seine Bedeutung nur
finden, wenn es durch Verleugnung gelöscht wird, die in gewissem Sinne Bedeutung entdeckt, indem sie dem Fötus Fleisch entfernt, um seinen Kern erscheinen zu lassen. So wird Gottes Transzendenz wirklich verehrt, ohne begrenzt zu sein (was z. B. das Drehen der Metapher des Fötus erfordern würde, um sagen zu
können, was der Kern ist, der im Kern wirkt, um in der Lage zu sein, die Verzurrung eines lebenden Samens auszudrücken und zu verstehen). Rene Descartes (1596-1650) Zum Beispiel zeigt sich der Einfluss des Lesens von Pseudo-Denis Oropagita, einem der Väter der mystischen Theologie und apophatischen (oder
negativen) Theologie, in der wiederholten Verwendung der schlesischen Metapher ein in-the-end, negatives Wort auszudrücken, auch wenn man Negativität nicht mehr wahrnimmt, f als Descartes, indem man es von dem Ungewissen unterscheidet (in seiner ersten metaphysischen Meditations-Appendage-Reaktion).
Aber für den kartesischen Rationalismus ist die Unendlichkeit so unendlich wie nicht für die verstandene Wahrheit, aber dennoch wird verstanden Die ersten Antworten der metaphysischen Meditationen, was impliziert, dass wir immer noch eine rechtschaffene Vorstellung von Gott bekommen können, bis wir erkennen,
dass sie partiell ist und an die kleine Fähigkeit unseres Geistes angepasst ist (immer in den ersten Antworten metaphysischer Meditationen, die von Le Brun/Lebiez zitiert werden) (siehe Abschnitte über die Unendlichkeit in Descartes' metaphysischem Denken und die Unterscheidung zwischen dem Unendlichen und
Demunkation im Abschnitt). Es ist diese kartesische Unterscheidung zwischen verstanden und gehört Mystiker weigert sich zu tun. Und dann zieht es dieser vor, sich an den negativen Geist zu halten und sich der negativen Theologie anzuschließen, indem er die Zustimmung Gottes auf die einzige Erfahrung beschränkt,
die er daraus machen kann, und nur auf Initiative Gottes selbst und des außergewöhnlichen göttlichen Willens, in Ihm zu bleiben. Das Meer bleibt für Descartes als Dichter relevant im Weg dessen, was keine Grenzen kennt. Aber man kann mit Le Brune und Lebez sagen, dass Descartes das Meer vom Rand aus
betrachtet und intellektuell umarmt, wenn der Mystiker vollständig in ihn eintauchen will, selbst auf die Gefahr hin, darin zu ertrinken. Mystik und Die Perle der Welt, Die Heilige Seele, der Neo-Trump Held (Follow Me, Say, Christ, Our Hero), die Hymne von Angelus Silesius, aus seiner Sammlung: Heilige Freude der
Seele (hier Ausgabe 1668), Neuauflage von Georg Ellinger (Anm.d.M.), Halle/S. 1901. Aber dann besteht das Hauptrisiko, vor dem sich ein Mystiker schützen muss, darin, in einen reinen und einfachen Widerspruch zu geraten, der zum Beispiel nicht sagen würde, dass Gott weder endlich noch unendlich ist. Daher ist
seine Taktik gerade, in ein poetisches Wort zu gehen, das gleichbedeutend ist mit der Ausweichung des Widerspruchs, indem man es in eine andere Ebene legt, weil es unmöglich ist, den Widerspruch in der notwendigen Abwesenheit einer Probezeit von Gott rational zu lösen. Ein poetisches Wort, das aus rationaler
Sicht als Variante des Schweigens betrachtet werden kann, weil es nur aus Bildern besteht. Auch wenn jemand (mit Le Brune und Lebise) ein einfaches Wortspiel vermutet, wie wenn Angelus Silesius fragt, was statt Frieden vor der Welt sei, und dass er das war der Ort von Orth selbst, Gott, und sein ewiges Wort Worth.
Man könnte sich fragen, ob das WortSpiel (hier über die Assonanz zwischen Orth und Worth) ausreicht, um durch mystische Kontemplation des Mysteriums, wenn nicht rational und logisch akzeptabel, einen theologisch akzeptablen Wert zu schaffen. Das ist gleichbedeutend mit dem Vertrauen in die Leistungsfunktion
der Sprache, die Grenzen des magischen Denkens des Wortes und seine echte Präsenz. Denn Schlesien will durch sein Wort und sein Schreiben, in seinem Leser, reale und tiefgreifende Veränderungen, spirituelle Mutationen hervorbringen, die ihn in das Land des Schattens und des Lichts so nah wie möglich an das
Unaussprechliche bringen. So ist die Poesie Schlesiens selbst in der Verschmelzung von Poetik, Performance und Zaubern von Sprachfunktionen. Insbesondere der performierende Zweck von Schlesiens Schreiben ist sensibel für die Auswirkungen, die seine intensive Lektüre in seinen Übersetzern hervorbringt: Roger
Munier sieht diese kühne Spannung im Herangehen des Geheimnisses als einen Gott und die Herausforderung eines Menschen, die seltsamerweise direkt an uns gerichtet zu sein scheint, wenn auch von einer Stimme, die vor mehr als drei Jahrhunderten klang. Die gleiche Sensation bei Christiane Singer, in ihrer
Präsentation der neuen Übersetzung: Nah an uns am Schwindel, kommen die unsäglichen Summen des Cherubin-Pilgers wie in diesem Moment, um aus den Tiefen aufzusteigen. Sie harpunieren uns: Freund, wo immer du bist, bitte lass ihn nicht dort! Ihr müsst von einem Licht zum anderen gehen. Keine Salze.
Apostroph, Interpellation, überall brennende Rufe! (Christlicher Sänger). In seinen Gefühlen, deren Umfang universell ist, drückt die ganze liebevolle Seele des Schlesischen und seinen Wunsch aus, die Grenzen des Unerkennbaren zu überschreiten. Unaussprechliches Negatives risikosimes heterod oxy: versteckter
Pantheismus oder Atheismus? Was der Mystiker andererseits akzeptiert, ist der Übergang an die Grenze der Verleugnung: zu sagen, dass Gott weder das noch was ist, kommt zur Überraschung, wenn er etwas ist, und selbst wenn er es ist. Stricto sensu, für negative Theologie und für Schlesien, Gott ist nicht so das
Verb zu restriktiv, zu nah an den Menschen, um in der Lage zu sein, auf eine Gottheit gelten absolut transzendent, das ist in jedem Fall außerhalb jeder Sprache. Aber das Risiko besteht dann darin, dass man, ohne im menschlichen Sinne des Wortes zu sein, am Ende gar nichts ist. Leibniz wird daher darauf basieren,
dass Le Brune und Lebey in der Mystik im Allgemeinen und in diesem Engel silesius im Besonderen versteckten spekulativen Atheismus entdecken. Statue von Leibniz mit seiner metaphysischen Rede (1686), in der Nähe der Thomas-Kirsch-Kirche in Leipzig, wo der ian-Sebastian Bach (1908 Foto, Vorderteil der
Ausgabe seiner Rede, und Alii). In der Tat, als er die Schönheit seines Werkes erkannte und sich dadurch herausgefordert fühlte, folgte Leibniz nicht der Macht Schlesiens in seiner Geschicklichkeit, indem er ein Paradox austrug und von einem Vers zum anderen handelte, über philosophische Grenzen hinausging, die
Kunst des weiß erhitzten Widerspruchs in den Umkehrungen und Argumentationen dieser Art zum Beispiel übersetzte. Um Gott gut zu dienen, müssen wir über Gott selbst hinausgehen; wir müssen diejenigen ablehnen, die uns von Gott trennen, Engel, aber um die übermäßige Engelhaftigkeit zu erreichen, von der
Schlesien sagt, dass sie die Essenz des Menschen ist. Das Objekt der Mystik ist sogar ein Objekt für die Göttlichkeit, das der Mensch nur erreicht, indem er sich weigert, Mensch zu bleiben. Leibniz baute dann Silesius unter denen, deren außerordentlich kühne Gedanken, gefüllt mit schwierigen Vergleichen, auf
Gottseligkeit beschränkt zitiert Munier. Was für Leibniz' Distanzkritik war, wird heute, für den Philosophen und Akademiker Christian Ruby der erste Grund, warum Schlesiens Werk entscheidend ist, dass es höchst moderne Zweifel einführt, die konzeptuellen Bezüge seiner Zeit verdrängt, existenzielle Marker aushöhlt
und ihre Logik auf die Spitze treibt. Und so einfach: Weil das Wissen um ein mystisches Werk manchmal Zweifel an den Schlussfolgerungen lässt, die daraus gezogen werden können. Je mehr Sichin in Gott, desto mehr löst sich Gott schließlich in seiner transzendentalen Funktion auf. Es gibt eine Art zugrunde
liegenden Pantheismus in der Mystik, die alle Arbeit in das eigene Gegenteil verwandelt. Das war nie falsch für Leibniz (der den Cherubinsky-Reisenden dem Gedanken von Baruch Spinoza näher bringt) und Zwang Hegel zu sagen, dass Schlesien reinen Pantheismus entwickelt. Die Debatte, die durch diese Mystik
erzeugt wird, die eng mit der negativen Theologie verbunden ist, ist nicht wirklich ganz klar, weder theologisch, metaphysisch noch philosophisch: Der Glaube an Gott an diese Mystik, die Verschmelzung seiner Identifikation mit dem Göttlichen und seiner Vision der Transzendenz, ist in der Tat ständig beobachteter
Pantheismus, sogar absoluter Deismus, der fast den persönlichen Charakter des Göttlichen ebenso verleugnet wie der Und doch ist jeder dieser Mystiker, als der Größte, außer heiliggesprochen (Augustinus Franz von Assisi, Johannes der Pate, Teresa Avila), vor unseren deutschen Mystikern (Meister Eckardt und
natürlich AngelUs Silesius) hört nie auf, mit Dankbarkeit und Freude seinen Glauben an Gott zu protestieren und ihn mit allen Akzenten gelebter Authentizität und tiefster Aufrichtigkeit zu verkünden. Und sie haben ihr Leben wirklich diesem Glauben an Gott und seine Entwicklung gewidmet, was es uns schwer macht, die
Hypothese des Zweifels in dieser Hinsicht zu akkreditieren, selbst unter Berücksichtigung der Risiken, die die Inquisition für diejenigen darstellen kann, die zu offen unorthodoxe Optionen zeigen (sonst vielleicht für einen Philosophen wie Spinoza, aber es ist außerhalb des mystischen Bereichs). Jedenfalls ist diese
Diskussion über den angeblich verborgenen Atheismus der Mystiker, die heute nicht abgeschlossen ist, als sich selbst Spiritualität und Mystik ohne Gott heiter entwickeln, bereits anfang des 17. Jahrhunderts tobte. Weitblick der Poesie... Allerdings wissen wir aus der Geschichte der Literatur, und die Geschichte der
Philosophie ist oft zu ihr zurückgekehrt, ohne es zu drücken, dass Poesie in der Lage ist, eine Form des Denkens zu machen, die die Ursachen vermeidet 37, oder sogar, dass die Ursache übersteigt; in diesem Sinne wäre Poesie prophetisch, im wahrsten Sinne des Wortes: vor der Wissenschaft (ein bisschen wie
Alchemie und Astrologie, historisch, Chemie und Astronomie, oder auf jeden Fall untrennbar mit ihrer Geburt verbunden). Prophetisch, auch im theologischen Sinne des Konzepts, wo es als Wahrsagerei den Funken des Göttlichen im Herzen der menschlichen Seele darstellen wird, Teil der göttlichen Fähigkeit absoluter
Erkenntnis, die Zeit in der ewigen Zeit übertrifft (etymologisches Oxymoron); Kohle Vision des Dichters anstelle des Propheten in weniger religiösen Zeiten. Aber Poesie wäre auch prophetisch als Erwartung des zukünftigen Wissens, als Vorahnung und mehr: Weitsicht, genug Raum für Intuition auf zahlreichen Wegen
zur Wahrheit. Büste von Jean de Rotru (1609-1650) von Jean-Jacques Caffieri (1725-1792), Terrakotta, Dre Museum, Evr-e-Loir. In diesem letztgenannten Sinne spricht Arsen Hussaine in seinem Buch Die Geschichte des Einundvierzigsten Vorsitzenden der Akademie von Francaise von der Weitsicht des Dichters. In
diesem Buch stellt er sich die Kontinuität all jener vor, die nicht in eine verherrlichte Institution gewählt wurden, wenn sie es verdienen, aufgenommen zu werden (z.B. Descartes oder Moliere, Beaumarchais, Stendhal oder Balzac). So legt er The Rotary, einem weiteren illustren, ungewählten an der Französischen
Akademie und damit dem Besatzer dieses einundvierzigsten Stuhls, in seiner Dankesrede (erfunden von Houssaye aus Zitaten von Rotrou) für sein Vorgänger in diesem Stuhl, Cartes, ist eine Parallele zwischen dem Weg der Kognition des Philosophen (oder Wissenschaftlers) und des Dichters. Er lässt sie sagen: Kann
ein Dichter nicht über einen Philosophen sprechen? Lebt er nicht in derselben Welt der Ideen, Klänge und Bilder? Der Dichter lernt nicht als Philosoph; aber wenn er keine Wissenschaft hat, hat er Weitsicht. Der Schwan war Apollo gewidmet. Älteste, unsere ewigen Meister, geben ihm die Kraft des Fühlens, verstehens,
Vorhersagederts der Zukunft. Dichter sind Schwäne. [...] So ist die Göttliche Wissenschaft in uns; unsere Seele ist eine erhabene Laute, in der die Finger der Götter schwingen. Wissenschaftler untersuchen den Abgrund, während wir auf die Spitze klettern; sie reisen um die Welt, wir reisen durch den Himmel; sie haben
einen Kompass, wir haben Flügel. [...]. Strabo sagte: Dichter haben nur eine Fabel mit ihnen, Philosophen haben Wahrheit; aber ist es nicht eine Fabel der Wahrheit selbst, in symbolischer Pracht gekleidet? Denn wenn der Zweck der poetischen Sprache jenseits aller Ästhetik ist, dann funktioniert sie dennoch mit
Sprache und kann als solche nicht gedacht werden; aus begrenzter Erfahrung von Logos, kann es nicht völlig fremd der Logik sein, auch wenn seine Art, zu ihm zu gehören, ist ganz besonders. Ansonsten ist die Poesie zu eng von nicht-infektiösen, wie mystischen Erfahrungen über den Atheismus selbst umgeben, in
ihrem allgemeinen Versuch, eine asymptomatische Annäherung an das Unaussprechliche zu erreichen, und eine scharfe Erkenntnis, dass sie beide sie haben: ein Dichter und ein Mystiker, ganz zu schweigen von jemandem, der sowohl Dichter als auch Mystiker ist wie Angelus Siles'i'i: Man kann sogar eine Art Von
Schönheit finden, die man sogar findet. Aber was tun mit religiöser Spiritualität, die auf der Ineffizienz der Göttlichkeit beruht? Wenn Gott kein Wesen in unserem Sinne ist (Heidegger würde sagen zu sein, soll das sagen, dass er es nicht ist? Ist Gottes Nichtexistenz des mystischen Wesens vergleichbar mit dem, was ein
Atheist für die Nichtexistenz Gottes hält? »[37] ... denken Sie nichts? Nicolas Malebranch ist ein Philosoph, oratorischer Priester und Theologe (1638-1715), geschrieben von Paul Jurdi im Jahre 1841 unter dem Namen Joan-Baptiste Santer (1651-1717), das Original ist in der Hochschule der Sprecher von Julia, dann im
Schloss von Versailles erhalten. Malebranche, unser bedeutender rationalistischer Theologe und Metaphysiker, zitiert von Le Brune/Lebeyz, entschied sich, nichts von der Gedenkstätte Angelus Schlesien in Wrozo (Breslau) zu halten. Für die Mystik ist es genau das Gegenteil, und die enge Tür seines Glaubens an Gott
liegt allein in diesem Paradoxon: der Gedanke an es ist kein Mangel an Gedanken. Es bleibt abzuwarten, was es ist. Was könnte das Gegenteil von Malebranches Sicht sein, aus mystischer Sicht nichts zu denken? Etwas wie nichts denken ist nicht der einzige Weg, um zu versuchen, alles zu denken. Und auch zu
denken, nichts, um sich in den Mittelpunkt des Akts des Denkens als solches zu stellen, von jedem Objekt des illusoren Denkens, dessen Anwesenheit unterhält und verschleiert das Notwendigste, was im Akt des Denkens liegt. Der Versuch zu glauben, dass nichts den Gedanken der exzessiven Objektivierung
loswerden wird und auf das Objekt des Denkens verzichten würde, weil es das Ozeanbewusstsein des Ganzen parasitieren würde. Darüber hinaus ist Cogito de Descartes auch aus allen Gedanken. Und schon in Parmenides: Es ist dasselbe wie Denken und Sein, das macht das Objekt und die Objektivierung des
Denkens ebenso optional. Eine interessante Entwicklung dieser Frage des Gedankens des Nichts findet sich in Yannick Kurtels Buch Essay on Nothing, das Philip Capell-Dumont genau rezensiert hat. Roger Munier, bereits erwähnter und aufmerksamer Übersetzer Schlesiens, kommentiert Kurtels These im Vorwort zu
diesem Buch: Nichts ist ohne Zweifel, selbst die Definition sagt am besten, die wahrste. Aber es fühlt sich immer noch an. Taub, aber wirklich gefühlt. Weniger durch einen intellektuellen Ansatz, immer zweitranin als die intensive Internalisierung einer gelebten Erfahrung, und insbesondere eine der grundlegendsten in
dieser Hinsicht: Angst. Der reine Ton der Sehnsucht gibt uns die Kontrolle über nichts. Aber ihm geht nichts voraus. Wie, wenn er kann, bleiben Sie daran, erreichen Sie es in seinem Ausweichen? Mystisch würde zweifellos das Leiden der Erfahrung der paradoxen Gegenwart Gottes in seiner Abwesenheit hinzufügen.
Für ihn ist es also die Bedeutung des Ansatzes, nichts zu denken, um es an sich in seinem Ausweichen zu erreichen ... Dieser Ansatz erinnert an die Konstruktion des intersized Gnostic Christentums von Schlesien, nach Rick Sable, bereits in der Abschnitt gewidmet der Cherubin Reisende erwähnt. Für den mystischen
Engel geht es in der Tat darum, Gott in der intimsten Intimität seiner selbst zu finden, wie für Augustinus (Bekenntnis III, 6, 11), daher seine Ermahnung, den Himmel in euch zu suchen, denn das menschliche Herz ist fähig, den Allmächtigen vollständig zu umarmen, was dennoch für alle Maßnahmen unverhältnismäßig
ist (siehe unten). Dieses theologische Konzept Gott ist intimer als intim erschien in Augustine Hippo, auch in Meister Eckart gefunden, und wurde im frühen 21. Jahrhundert aus historischer, metaphysischer und theologischer Sicht umfassend studiert. Und so wird das Annähern von nichts durch Denken zu einer der
möglichen Möglichkeiten, die göttliche Gegenwart an sich Alles Unaussprechlich zu fühlen, wie der ergreifende Titel des letzten Buches von Juak Le Brune, einem französischen Historiker und Philosophen, der leider verstarb (6. April 2020) COVID-19 - Gott, reines Nichts (Angelus Siles, Poesie, Metaphysiker und
Mystiker). Auf jeden Fall wollen es die Epigramme des Cherubin-Pilgers beweisen, indem sie ihm Erfahrung mit Action und der Magie des poetischen Schreibens geben. Schlesien und Pascal Encore ist ein Gedanke, der von mystischen Praktiken getrieben wird (in allen religiösen Traditionen vorhanden), gemischt mit
Meditation, Gebet und kontemplativem Staunen, und gebrochen mit systematischer Gründlichkeit, nach dem Vorbild der Mathematik, die Spinoza umsetzt, aber manchmal auch Meister Eckart und andere negative Theologen. Ein systematischer Gedanke, der natürlich entsteht (vergessen wir nicht die wissenschaftliche
Erziehung, für das 17. Jahrhundert, die AngelUs Silesius erhielt), außer nur Silesius, wenn auch auf das Gebäude des komplexen Denkens, gebaut mit der Antike und dem Mittelalter, dass es einen Flügel leidenschaftlich erforscht hat, drückt sich aus, sondern eher wegen der aphoristischen Kürze seiner bereits
bemerkten dystic, geheimnisvoll und provokativ. Ähnlich wie sein exakter Zeitgenosse, Pascals Gedanken, mit denen er oft verglichen wird, wie sein Übersetzer Camille Jordens - wie sein moderner Pascal (1623-1662), ist das Werk von Angelus Schlesien (1624-1677) ein Schnittpunkt, an dem Literatur, Denken und
Spiritualität aufeinandertreffen. [...] Sowohl der Arzt als auch der Dichter, ausgestattet mit einem zutiefst spirituellen Geist, ist Schlesien Teil eines Kreises, der den offiziellen Lutherismus im Sinne von Verinnerlichung und mystischer Erfahrung reformieren will. Auf der Suche nach dem absoluten Schlesien findet eine
Inkubationsumgebung, die es ermöglicht, seine theologische Reflexion zu entwickeln. Es folgt eine Phase intensiver Kreativität, in der sich mystische Kultur und poetische Adern zur Geburt des Cherubin-Pilgers verbinden, ein Meisterwerk eines jungen Autors von 33 Jahren. Es ist diese Kreuzung, die Inspiration
inspiriert und die Originalität ihrer beiden Werke nährt, da sie es ermöglicht, ihr Leben zu vergleichen. Wie Schlesien hatte Pascal in der Nacht vom 23. auf den 24. November ein schillerndes mystisches Erlebnis die Nacht des Feuers genannt, die er in seinem Denkmal bezeugte. Wie Schlesien las Pascal während
seines Rückzugs auf Schloss Bienassis inbrünstig Mystiker, insbesondere Johannes das Kreuz. Beide haben eine wissenschaftliche Ausbildung durchlaufen (Pascal hat sie viel mehr aktualisiert als Schlesien). Und wie Pascal, ein episodisches Mitglied der Jansenistenströmung (siehe Abschnitt des Ordenslebens über
Blaise Pascal), ein animierter Minderheitenreformer in seinem Jahrhundert und manchmal verfolgt, schloss sich Auch Schleesius der sprudelnden Minderheit und reformistischen Strömung an und plädierte für eine mystische Entwicklung protestantischer religiöser Autoritäten, die es nicht wollten, und er machte sich
Darüber Sorgen. Blaise Pascal (1623-1672), eine anonyme Kopie eines Gemäldes von Francois II. von Kesnel und eine Gravur von Gerard Edelink im Jahre 1691, aufbewahrt im Schloss von Versailles. Philosophisch, spirituell und poetisch, ihr Werk, für Christian Ruby, ist nicht das Werk der Kirche, auch wenn es
katholisch ist. Es ist ein wahrhaft mystisches Werk, das von der Mystik ausgeht. Und wir können den cherubinischen Pilger Schlesien mit den Gedanken von Blaise Pascal vergleichen, während wir dieses Werk oft mit dem Modell mystischen Denkens über die Gegenreformation in der deutschen Kultur vermischen. Mit
anderen Worten, es verbindet geschickt mystische Formulierung, pastorale Poetik, eine besondere Lesung des Liedes und die philosophische Synthese von Sankt Augustin, Meister Eckhart, Paracelsus, Jacob Boeme, äußerst subtil und geschickt. [7] ». Vor allem trägt ihre Arbeit zur Definition dessen bei, was Ruby
barocke Subjektivität nennt, und das macht sie so wichtig: Der zweite Grund ist die Frage, das barocke Objekt zu definieren. Was ist ein Thema? Wenn, anscheinend, das Wesentliche ist die spirituelle Ausübung der Mystik, es dauert nicht lange, um zu entdecken, dass das Herz des Gläubigen (dies ist der gleiche
Ausdruck wie Pascal) bereits voll von Gott ist (siehe insbesondere das Disstetische): 49, 50, 60, 106, 133, 167), und da er, nach dem dualistischen Standpunkt (35, 150), fast tot vom Körper getrennt ist (35, 150), kann er sich direkt mit Gott identifizieren (33). [...] jeder von ihnen ist sein eigener Mittler, also auch Sein
Christus und die Kirche zugleich (180). Es genügt zu sagen, dass der absolute, ewige Gott und das barocke Objekt zu ungewöhnlichen Objekten reiner Barockfiguren werden: die Ellipse, Gott in mir und ich darin, zwei Pole, aber eine Figur, zwei Punkte und ein anamorpher Kreis, allgemeine Vollkommenheit (himmlisch
und irdisch zugleich). Die christliche und östliche Leere Angesichts dieser mystischen Annäherung an das göttliche Wesen, so nah, so weit entfernt, so unsäglich, dass sie absolut und geheimnisvoll unsere menschlichen Vorstellungen von Sein und nichts überschreitet, sollten wir uns auch daran erinnern, dass selbst für
die katholische Orthodoxie, Gott, wie auch die Göttlichkeit Jesu, nicht nur durch Vollständigkeit, Allmacht und Allmacht definiert wird. aber auch das komplexe (und lange diskutierte) theologische Konzept der Kenose vertieft sich, sich selbst, Demut, das gleiche der Irreden kreuzen. Diese Kenose (Etymologie) wird der
Prozess sein, durch den Jesus die menschliche Dimension der Menschwerdung voll und ganz annimmt und in dem die Allmacht Gottes, denn wer keine Grenzen kennt, daher auch in sein Gegenteil verwandelt werden kann: absolute Demut. Dies zeigt, dass apophatische Gesprächspunkte und mystische Paradoxien
seit langem mit katholischen Dogmen durchdrungen sind. Dieses Konzept von Kenos schließt sich auch Emmanuel Levinas' Sicht des Konzepts des Seins in Heidegger an. Kenose ist auch kein theologischer Begriff, der an die Leere der Leere erinnert, die das Herzstück der buddhistischen Weltanschauung ist. Obwohl
diese Gedankenuniversen unterschiedlich und kulturell recht weit entfernt bleiben, untersucht das Werk des japanischen Philosophen Masao Abe, ein Experte für vergleichende Religionen, diese Konvergenz im Detail. Alex Gallands These: Buddhismus und Christentum in Masao Abe in Bezug auf reine Liebe im Internet,
die sich der Realität dieser Annäherung zwischen christlicher Kenose und buddhistischer Leere widersetzt und ihre Essenz erklärt. Beispiele für diesen Einfluss negativer Theologie sind auch in vielen Versen Schlesiens zu sehen, wie jene, die an die geheimnisvolle und unermessliche Natur Gottes erinnern, und seine
unsägliche Gegenwart. Dies ist zum Beispiel der Fall bei folgenden Aphorismen (und anderen Epigrammen), die hier aufgrund ihrer Nähe zur Argumentation der negativen Theologie gewählt wurden: Wenn man etwas mag, mag man nichts. Gott ist weder das noch das. Lassen Sie etwas. - Cherubinsky Pilgrim,
Cherubischer Vandersmann (C.W. in Kürze), Buch I, Gedicht I oder: Das Gebet des Schweigens: Gott überschreitet, bis zu dem Punkt, dass man nicht sprechen kann. Es gibt nichts Besseres, ihn anzubeten als Stille. -C.W., ich, 240 oder: Du musst selbst durch Gott gehen: Wo ist mein Aufenthalt? Wo sie nicht
existieren. Wo sollte ich dann normalerweise sein? In die Wildnis, jenseits Von Gott selbst. » Ich, 7 Oder schließlich, wenn absolute Transzendenz in erhabene Immanenz verwandelt wird: Der Kreis an der Stelle, die Frucht im Samen, Gott, Unendlichkeit, in der Glieder: Der Weise ist derjenige, der Ihn im ultimativen
Universum sucht. Transt. Viola. in Alexandria: Der Kreis an dem Punkt, die Frucht im Samen, Gott in der Welt; der Weise ist derjenige, der ihn sucht. Kein Staubfleck ist so schlecht, kein kleiner Punkt, der so klein ist, der Weise Gott und all Seine Herrlichkeit sehen soll. Die Ewige Gottheit ist so behebt von den
Menschen, dass sie ohne sie auch ihr Herz, ihren Mut und ihre Bedeutung verliert. -C.W., ich, 259 Nichts scheint mir hoch zu sein: Ich bin der Höchste der Dinge für Gott selbst, ohne mich, findet nichts in seinen Augen. — C.W., trad. Mael Renouard, S. 105, Shores Pocket 464 Ohne Vergnügen bleibt nichts ohne
Vergnügen nichts, Gott muss sich amüsieren; Sonst wird seine Essenz als Gras trocken sein ... - C.W., 1331, Roger Munier Stop! Wo laufst du, wenn der Himmel in dir ist? Wenn du Gott woanders suchst, verfehlst du ihn definitiv. Transt.alt.: Und Gott woanders zu suchen, bedeutet immer, ihn zu vermissen. Ich weiß
nicht, wer ich bin, ich bin nicht derjenige, den ich kenne: eine Sache, einen Punkt und eine Runde. Mein Gott, wenn ich nicht existierte, würdest du nicht existieren, da ich du bist, mit diesem Bedürfnis hast du von mir. Je mehr ihr Gott kennt, desto mehr werdet ihr wissen, dass ihr nicht in der Lage seid, Ihm einen Namen
zu geben. Gott ist ein großes Wunder. Als alles, was er will, will er alles, was er hat, ohne Maß und ohne Zweck. Gott bleibt in einem Licht, wo es keinesfalls führt: Wer es nicht wird, wird ihn nie für immer sehen. Gott ist ein brillanter Blitz, aber auch eine dunkle Leere, die kein Geschöpf mit seinem Licht betrachtet. -
C.W., 1494 Höchste überproportionalaußerhalb der Maßnahme, wir wissen. Das menschliche Herz ist jedoch in der Lage, es vollständig zu bedecken. C.W., III, 135 Gott kann mit allen Namen benannt werden; Da kann man ihm keine zuschreiben. K.W., W., 196 Gott: Er ist nichts und er ist alles, und das ist ohne
Argument. Also versuche mir zu sagen, was er ist und was er nicht tun wird. - C.W., V., 197 Es ist auch ein Fall der berühmtesten von ihnen: Rose ohne Warum .... (siehe unten). Nachkommen des Barellef, der Johann Scheffler vertrat, sagte Angelus Silesius. Detail einer Gedenktafel an der Matthäuskirche in Breslau
(oben). Angel Schlesien wird von deutschen Dichtern und Philosophen seit dem 17. Jahrhundert, vor allem seit dem 19. Jahrhundert, als es wiedereröffnet wurde, weithin gelesen. Sein posthumer Einfluss erstreckt sich auf Rilke, Schopenhauer und So schrieb Roger Munier, Autor der Nachschlagewerke Cherubinsky
Wandering,: Von den Größten, von Leibniz bis Heidegger, durch Hegel und Schopenhauer proklamiert, wuchs das Echo seiner Arbeit über weltliches Denken weiter. Durch die Anzahl der Punkte, und wahrscheinlich zum größten Teil, scheint uns die Meditation Schlesiens nun nahe am Zen. In der Tat, während es
keinen Zweifel an gegenseitigem Einfluss zu dieser Zeit gibt, können einige Auszüge aus Schlesiens Werk, in ihrer Lacopsis von etwas sowohl scharf als auch scharf, und seine Fähigkeit, mit dem Paradox zu recht fertig zu werden, das hervorrufen, was heute vom Zen bekannt ist, besonders in seiner Praxis von Coan
(Rinzai-Schule), deren Vorschläge hartnäckige Versöhnung, Provokationen der Absurdität, Apooris der Argumentation, gesättigt mit Widersprüchen verwenden. Alle diese Sprachtechniken zielen auf den Meister ab, der in seinem Schüler die Überraschung und Enttäuschung aller intellektuellen Logik provoziert, sein
Bewusstseinsniveau zu erhöhen und ihn Satori näher zu bringen, was ihm schließlich Einsicht zwischen Erwachen und Bedeutungslosigkeit in endlosen und unbeantworteten Fragen ermöglicht. Diese Art der Meditation lädt den Jünger ein, diese Widersprüche in der Leere des Unsinns zu auflösen (anstatt sie zu lösen,
wie es logischerweise unmöglich ist), die Spannung seiner selbst zu erschöpfen und Intuition jenseits jedes intellektuellen Verständnisses zu entwickeln. Leben und Fühlen statt Argumentation, was auch ein charakteristisches Merkmal einer mystischen Beziehung ist. Es ist nur zu sehen (unten) die Anzahl und Vielfalt der
französischen Übersetzungen seines Meisterwerks, um festzustellen, dass die posthume Herrlichkeit von Angelus Schlesien noch vorhanden ist, vielleicht verdoppelt heute die Neugier des westlichen Denkens für die nicht-duelle Gedanken des Ostens, wie von Roger Munier und Zric Sable vorgeschlagen. Einfluss:
Rosas Metamorphose, von Ronsard über Chas Chaz es Schlesien Stefan Mallarme und Rainer Maria Rilke Mallarme... Es wird gesagt, dass Schlesius vor allem seit Beginn des 19. Jahrhunderts wiederentdeckt und wiedergelesen wurde, und man merkt besonders den Einfluss seiner Rosendistik, wie seine: Rosala, die
Rose, die hier ihr Auge des Fleisches betrachtet, ist bereits auf dem Weg zu Gott im Ewigen - Angelus Schlesien, Ch'renic Pilgrim, Buch, Gedicht 108 - aufgeblüht. Und vor allem von den berühmtesten von ihnen: Ohne warum Rose ohne warum, sie blüht, weil sie blüht, heilt nicht sich selbst, nicht fragen, ob jemand
schaut es - Angelus Silesius, Cherubinsky Pilgrim, Buch I, Gedicht 289. Aufgeben der entlaufenen Kräfte des Lebens, die anstiften Loslassen, das zeichnet, wiederholt nun das traditionelle Thema der flüchtigen Traurigkeit, die seit dem Mittelalter das der Rosen ist, und vor allem seit der berühmten Rose Mignonne
... Ronsards Haus. Ronsard: Dichter, und Cassandra: Muse, von Angesicht zu Angesicht. Schließen Sie das Buch: hier werden sie von ǃ eng umarmt... Klicken Sie auf die Skizze, um sie zu vergrößern. Links: Porträt von Pierre de Ronsard, Gravur, in dem Buch Jack-Jack Boysard: Bibliotheca sive Thesaurus virtutis
(Bibliothek oder Schatz der Tugend), herausgegeben von William Fitzer 1627 in Frankfurt am Main (in der Trent Library erhalten). Mitte: ein Porträt von Cassandra Salviati, 20 Jahre alt, für die die berühmte Oda XVII gemalt wurde: Honig, mal sehen, ob es eine Rose ist... im Editorial der ersten Ausgaben (hier, dass
1553) Ronsard Loves, neben einem Porträt des Dichters mit 27 Jahren. Rechts: Conde Library, Frontispiz der Neuauflage: Les Amours... vor kurzem von ihm ergänzt, Ronsard, Paris, Witwe von Maurice de La Porte, 1553 (2. Mitarbeiter): zwei Liebhaber vor ... Und in der Tat, wie können wir nicht den Einfluss des
Lesens Schlesien sauge sehen, wenn wir während dieses Jahrhunderts folgen, wie die Metapher weitergegeben wird und die Metamorphose des Symbols der Rose sich vermehren, eine Blume von überragender, deren flüchtige und strahlende Schönheit, dreiste, berauschende Geister, Ausdruck von Weiblichkeit und
hartnäckige Zerbrechlichkeit eine Reserve von Poesie und unerschöpflichem Fragen bilden. , im Herzen des Unmöglichen - oder schwer zu sagen am wenigsten - Kombination von Schönheit und Bedeutung, ewig und vergänglich, Begehren und Tod? Porträt von Stephen Mallarme (1842-1898), gemalt von Auguste
Renoir im Jahre 1892. Zum Beispiel in Mallarme, das die poetische Praxis auf der Ebene des Kultes, der mystischen Erfahrung, des wahren Wunsches nach Ideal aufsteigt, wäre es besser zu sagen, spukend, metaphysische sanierend: zur Rose Schlesiens, deren unmittelbare Realität und absolute Präsenz alle
Sprachen disqualifizieren, Wörter zerstören, jede mögliche Verbindung ausschöpfen und übertreffen und uns die Grenzen unseres Intellekts zeigen. , reagiert im Spiegel auf Mallarms Zunge rose, das fehlt das Reale: Ich sage: Blume! und, aus Vergessenheit, wo meine Stimme die Kontur nicht als etwas anderes als die
oben genannten Schalen absenkt, steigt musikalisch auf, sogar die Idee und suave, fehlt in allen Sträußen. Darauf antwortet Rainer Maria Rilke wiederum, nicht nur ihr widerspricht, sondern sich vielleicht der Rose Schlesiens nähert, zu seiner irreparablen, unbestreitbaren und wirkungslosen Fürsorge: kann nicht fehlen:
groß und überrascht, sie schlafen den ganzen Tag, liegen deiner Bronzebecken, ungenutzten Blumen. Kritiker haben darauf hingewiesen, dass die Werke und Poetiken von Mallarme und Rilke in fruchtbaren Dialog seit der zweiten kam in die Poesie; sie waren einst modern, und der junge österreichische Dichter ist dafür
bekannt, den Mann zu bewundern, der von seinen Kollegen Prinz der Dichter, sein ältester, genannt wurde. Dies gilt insbesondere für das reiche Thema der Blume der Königin, zu dem sie beide oft zurückkehrten und mehr oder weniger nahe beieinander hallten, wie die Rose Schlesiens. Zum Beispiel für Mallarme,
diese Auszüge aus seinem Gedicht Blumen: 65 Und, wie das Fleisch einer Frau, eine grausame Rose, eine Heldendiade in einer klaren Gartenblume, eine, die wild und strahlendes Blut streuen! [...] Über The Mother Who Created in the Womb Rightly and Strongly, Calices swinging the future fläschigen, Great Flowers
with Balsamico Death for the weasy poet that life disappears. Oder, in Herodiade, eine traurige Blume, die allein wächst und keine andere Emotion hat als ihr Schatten im Wasser, das mit Aton gesehen wird. » ... und ein Porträt von Rilke Rainer von Maria Rilke (1875 - 1926) des Künstlers Leonid Pasternak, Rilke in
Moskau (geschrieben 1928). Es gibt auch offensichtliche Echos der Rose von Schlesien, verstreut in Rilkes Werk, aber besonders konzentriert am Ende seines Lebens. Er beendete sein Leben im isolierten Turm, einem kleinen Herrenhaus in Mubot, in Weiras, in der Nähe von Rarogna, wo er begraben ist, im Kanton
Wallis in der Schweiz. Dort wurde Rilke im Februar 1922 von einem beispiellosen kreativen Impuls erfasst. In diesen Tagen schrieb er vier neue Elegie und vollendete zwei weitere, die er zuvor begonnen hatte. Immerhin wird es zehn Duino-Elegien geben. Fast zeitgleich, zwischen dem 2. und 23. Februar, ein Zyklus aus
55 Gedichten, deren innerer Wert nicht der Elegie weicht: Sonnets in Orpheus. Beide Zyklen wurden 1923 veröffentlicht. ». Nach ein paar Tagen der sofortigen Beschlagnahme, als ich dachte, ich würde etwas anderes angehen, wurden mir diese Sonette (in Orpheus) gegeben. (Rilke, Brief an Gertrude Okuma-Knup, 7.
Februar 1922). Dies ist die Zeit der Errungenschaft (nach der Formel von Philippe Jaccottet, französischsprachiger Schweizer Dichter und Übersetzer Rilke). Es war ein Sturm ohne Namen im Sinn. (Rilke, Brief an Marie de la Tour und Taxi, 11. Februar 1922). Seine Krankheit, die zu dieser Zeit definitiv unheilbar war
(Leukämie, spät diagnostiziert, 67) und wahrscheinlich sein Bewusstsein für seinen bevorstehenden Tod, ist möglicherweise nicht da. Ausländisch. Wenig später, in Friedenszeiten, die dank seiner Heimat wiederhergestellt wurden, nimmt Rilke nach diesem kreativen inneren Hurrikan an Lateinischen Tests teil. Unter
seinen Arbeiten, die französische Gedichte ins Deutsche (besonders in Valerie) übersetzen, schrieb er kurze Gedichte, die direkt ins Französische gemeißelt wurden, weil er auf Französisch diese Landschaft feiern wollte, die seiner Seele entspricht, ein Ort, der ihm die Isolation ermöglicht, die für seine intensive
Kreativität notwendig ist, und ihm dann geduldig genug Ruhe gibt, um ihn wiederherzustellen. Rilke betrachtet das Wallis als eine französischsprachige Region, und sein langer und glücklicher Aufenthalt in der Region ermutigt ihn, diese Sprache als Dankeschön und mit Freude ausdrucken, eine offensichtliche Freude,
nicht nur in seiner Korrespondenz, sondern auch in der Poesie zu praktizieren. Obwohl die meisten seiner Werke auf Deutsch sind, hat Rilke mehr als 400 französischsprachige Gedichte komponiert, die dem Kanton Wallis gewidmet sind. Von 1924 bis 1927 wurden sie in französischen neuen Rezensionen von
Publikationen geschrieben und veröffentlicht: Die Vergers und die Quatrains von Valesana, Tender Taxes nach Frankreich, dann Windows und Roses. Seine Pariser Freunde Andre Gage, Edmond Jalu, Romain Rolland und Maurice Betz hießen sie herzlich willkommen. Und sie kommen bei französischen Kritikern gut
an. So betont Pierre Gegen die Musikalität der Sprache: Noch nie war Französisch so rein. Es erreicht das Lied leicht; alle Silbe sind mit ihm befreundet und lieben uns. ». Es ist diese neueste Sammlung von Rosen von besonderem Interesse für uns hier, weil es viele Echos von Rosen Schlesien und Mollarme in der
filigranen enthält. Es wurde kürzlich separat zu Ideas de l'Air (Schweiz) im Buch Bo mit Fotografien von Nicole Weber veröffentlicht. Diese Echos werden beispielsweise in den folgenden Quatrains (isoliert für ihre Resonanzen mit disticss Silesius) 71 verstanden: Sommer: Sein. Sommer: ein Zeitgenosse der Rosen für
ein paar Tage zu sein; atmen durch das, was um ihre geschlüpften Seelen schwebt. Machen Sie jeden, der stirbt, ein Vertrauter und überleben Sie diese Schwester in anderen vermissten Rosen. (Rainer Maria Rilke, Rosen, XIV, 1924) Rose, du musstest wegbleiben, lieber exquisit? Was macht eine Rose, wo der
Zauber auf uns ausgeht? Macht Ihr unzählbares Vermögen Sie berühmt in einer Mischung, in der alles zusammengeht, ist diese unsägliche Vereinbarung der Nichtexistenz und in dem, was wir nicht wissen? [...] Ich habe ein solches Bewusstsein für euer Sein, voll von Rosa, dass meine Zustimmung euch mit meinem
Herzen in Feier verwechselt. [...] Eine Rose allein alle Rosen und unersetzliches, perfektes, flexibles Wort, umrahmt vom Text der Dinge. Wie können wir ohne sie jemals sagen, was unsere Hoffnungen und zärtliche Intermittierzeit in ständiger Beteiligung waren. [...] Ist das Ihr Beispiel? Können wir wie Rosen füllen,
indem wir sein dünnes Material vervielfachen, was wir getan haben, um nichts zu tun? Rose, alle inbrünstig und doch klar, was man das Reliquiar von Saint-Rose nennen sollte ... die Rose, die diesen beunruhigenden Geruch eines nackten Heiligen verbreitet. Rose wird nie wieder von ihrer inneren Welt verführt;
ultimative Geliebte, so weit von Eva entfernt, ihre erste Angst ist eine Rose, die unendlich einen Verlust besitzt. Sag mir, rosa, wo zwingt deine langsame Essenz all diese Lufttransporte auf diesen Prosaraum? [...] Eine, Oh reichlich Blume, Sie schaffen Ihren eigenen Raum; Sie sterben in einem Glas Geruch. [...] Lassen
Sie uns nicht über Sie sprechen. Sie sind von Natur aus unsäglich. Andere Blumen schmücken den Tisch, den Sie transformieren. Wir stellen dich in eine einfache Vase - hier ändert sich alles: Es kann derselbe Satz sein, aber der Engel singt. Sie sind es, die in Ihnen mehr kochen als Sie, Ihre ultimative Essenz. Was
aus dir herauskommt, ist deine ultimative Essenz. Was aus dir herauskommt, diese beunruhigende Emotion, ist dein Tanz. Jedes Blütenblatt stimmt zu und macht einige unsichtbare duftende Schritte im Wind. Über die Musik der Augen, jeden in seiner Umgebung, werdet man in einer immateriellen Umgebung. Ich sehe
dich, rosa. Ich sehe dich, Pink, ein Buch, das so viele Seiten detailliertes Glück enthält, dass niemand jemals lesen wird. Ein magisches Buch, das sich dem Wind öffnet und mit geschlossenen Augen gelesen werden kann ... dessen Schmetterlinge verwirrt werden, um die gleichen Ideen zu haben. [...] Tagelang sehe ich